中國哲學在根本態度上很不同于西洋哲學或印度哲學;我們必須了解中國哲學的特色，然后方不至于以西洋或印度的觀點來誤會中國哲學。所以在講中國哲學的理論系統之前，應先對于中國哲學之特色有所探討。下面是小編為大家精心整理的文章，希望能夠幫助到大家。
中國哲學不注重形式上的細密論證，亦無形式上的條理系統。中國思想家認為經驗上的貫通與實踐上的契合，就是真的證明。能解釋生活經驗，并在實踐上使人得到一種受用，便已足夠;而不必更作文字上細微的推敲。可以說中國哲學只重生活上的實證，或內心之神秘的冥證，而不注重邏輯的論證。體驗久久，忽有所悟，以前許多疑難渙然消釋，日常的經驗乃得到貫通，如此即是有所得。中國思想家的習慣，即直截將此所悟所得寫出，而不更仔細證明之。所以中國哲學家的文章常是斷片的。但中國哲學家并不認為系統的長篇較斷片的綴集更為可貴。中國思想家并不認為細密論證是必要的;反之，乃以為是贅疣。
中國哲人，因思想理論以生活實踐為依歸，所以特別注重人生實相之探求，生活準則之論究。未嘗將我與非我分開，因而我如何能知非我，根本不成問題，亦不懷疑外界的實在， ( 先秦未有懷疑外界之實在者，北宋思想家大多排斥佛家的外界虛幻之說;認為外界依附于心者惟有南宋的湖及明代王陽明)，故根本楊慈不感覺知論之必要。西洋以分別我與非我為“我之自覺”，中國哲人則以融合我與非我為 “ 我之自覺”。分別我與非我，故知論特別發達;融合我與非我，則知外物即等于自覺，而實無問題。因而中國哲人雖亦言及知識與致知之方，但未嘗專門研究之。
中國哲學在本質上是知行合一的。思想學說與生活實踐，融成一片。中國哲人研究宇宙人生的大問題，常從生活實踐出發，以反省自己的身心實踐為入手處;最后又歸于實踐，將理論在實踐上加以驗證。即是，先在身心經驗上切己體察，而得到一種了悟;了悟所至，又驗之以實踐。要之，學說乃以生活行動為依歸。
中國哲人探求真理，目的乃在于生活之遷善，而務要表見之于生活中。
孔子說： “ 知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”( 論語雍也)所謂 “ 樂之”，即依其所知以實踐，而獲得一種樂趣。孟子說： “ 君子深造之以道，欲其自得之也，自得之則居之安，居之安則資之深，資之深則取之左右逢其原，故君子欲其自( 孟子離婁)深研學 得之也。” 問之鵠的，在于自得于道，到自得于道的境界，便能有最大的精神自由。荀子說： “ 君子之學也，入乎耳，著乎心，布乎四體，形乎動靜，端而言，蝡而動，……君子之學也以美 一可以為法則。 其身。”
( 荀子勸學)學之目的乃在于行為之改進，道德之提高。不僅儒家有如此見解，即“ 散于萬物而不厭”的惠施，其理論也以 “ 泛愛萬物，天地一體也”為歸結。后儒如周子說： “ 圣人之道，入乎耳，存乎心，蘊之為德行，行之為事業。”
( 通書)研討真知，必表見為德行事業。
要之，理論是生活的解說，生活是理論的表見。所謂 “ 廣大高明不離乎日用”，乃 “ 為學”之理想境界。在日常行動上表見真理，要作到著衣吃飯都是 “ 至理之流行”。
中國哲人在方法上更極注重道德的修養，以涵養為致知之道。莊子說： “ 且有真人而后有真知。”
( 莊子大宗師)所謂真人即是無好惡愛憎之情感，忘生死善惡之區別的人。必有真人的修養，才能有真知。荀子說： “ 人何以知道?曰心。心何以知?曰虛壹而靜。”
( 荀子解蔽)必有 “ 虛一而靜”的修養，然后能知道。張子說： “ 窮神知化，乃養盛所致，非思勉之能強;故崇德而外，君子未或致知也。”
( 正蒙神化)崇德乃致知之途徑。程伊川說： “ 人道莫如敬，未有致知而不在敬者” ( 語錄)敬是
致知所必需的修養。中國哲人，都以為欲求真知，須有一種特殊的修養。窮究宇宙人生的真際，要先在德行實踐上作工夫。
以此，中國哲學中有許多名詞與理論，都有其實踐的意義;離開實踐，便無意義。想了解其意義，必須在實踐上作工夫，在生活上用心體察。這些名詞與理論乃指一定的實踐境界。
要之，中國哲學乃以生活實踐為基礎，為歸宿。行是知之始，亦是知之終。研究的目的在行，研究的方法亦在行。過去中國之所謂學，本不專指知識的研究，而實亦兼指身心的修養。
所謂學，是兼知行的。 賅〔 附注〕此處所謂實踐， 指傳統哲學中所謂實踐， 即個人日常活動，與辯證唯物論所謂社會實踐不是一個意義。
史巴哲人認為真理即是至善，求真乃即求善。真善非二，至真的道理即是至善的準則。即真即善，即善即善真。從不離開善而求真，并認為離開求而專求真，結果只能得妄，不能得真。為求知而求知的態度，在中國哲學家甚為少有。
中國思想家總認為致知與修養乃不可分;宇宙真際的探求，與人生至善之達到，是一事之兩面。窮理即是盡性，崇德亦即致知。
西洋哲學本旨是愛智，以求真為目的;如謂中國哲學也是愛智，雖不為謬誤，卻不算十分切當，因中國哲學家未嘗專以求知為務。中國哲學研究之目的，可以說是 “ 聞道”。孔子說： “ 朝聞道，夕死可矣。” ( 論語里仁) “ 聞道”亦曰 “ 知道”或“ 睹道”。道兼賅真善：道是宇宙之基本大法，而亦是人生之至善準則。求道是求真，同時亦是求善。真善是不可分的。
中國哲學有一根本觀念，即 “ 天人合一”。
認為天人本來合一，而人生最高理想，是自覺的達到天人合一之境界。物我本屬一體，內外原無判隔。但為私欲所昏蔽，妄分彼此。應該去此昏蔽，而得到天人一體之自覺。
中國大部分哲學家認為天是人的根本，又是人的理想;自然的規律，亦即當然的準衡。而天人之間的聯系者，多數哲學家認為即是性，人受性于天，而人的理想即在于盡性;性即本根，亦即道德原則，而道德此種傾向在宋明道學最甚。 原則乃出于本根。 邵子說： “ 學不際明道說天人，不足以謂之學。” ( 觀物外篇)程 ：“ 天人本無二，不必言合。” ( 語錄)程伊川說： “ 道未始有天人之別，但語錄)天 在天則為天道，在人則為人道。” 與人，本來一體。天道與人道，只是一道。天人既無二，于是亦不必分別我與非我。我與非我原是一體，不必且不應將我與非我分開。于是內外之 弭，而人與對立消西洋人研究宇宙，是將宇宙視為外在的而 自然，融為一片。
研究之，中國人則不認宇宙為外在的，而認為宇宙本根與心性相通，研究宇宙亦即是研究自己。中國哲人的宇宙論實乃以不分內外物我天人為其根本見地。
天人相通的觀念，是中國哲學尤其宋明道學中的一個極根本的觀念。不了解此觀念，則許多思想都不能了解，而只覺其可怪而已。
中國古代宗教不發達。
古代人民當然信天帝神鬼，但沒有正式的宗教。后來方有道教，又從外邊輸入了佛教。中國思想家雖亦受佛教道教的影響，然在根本態度上都是反對二教的，多以駁斥二教為己任。在先秦時，孔子疑鬼而信天，然亦不肯多言天道。惟墨子最信天鬼，有宗教氣息。自老子打破天的尊崇位置后，哲學家中以天帝為主宰者，可謂絕無僅有。宋儒雖言天，然絕非指有意志之主宰。
印度哲學是與宗教不分的，西洋中世哲學是宗教的奴婢，即在近世哲學中，亦多有以證明上帝存在為一重要課題的。在中國，似彼以證明上帝存在為一重要職任之情形，實完全沒有。先秦哲學家中荀子最善破除迷妄，后漢王充，尤專以攻破迷妄為職任。宋儒中如張 子二程子，亦極致力于破斥神鬼，更企圖 子鬼神二 以自然的解釋。要之，中國哲學中從無以證明神的存在為務者。
中國自古即有科學萌芽，卻沒有成熟的科學，所以根據科學研究以成立哲學系統的情形，在以前的中國亦是沒有。
以上六點，可以說是中國哲學之一般的特色，即中國哲學之一般的根本傾向，與西洋或印度的哲學不同的。至于中國哲學各部門之特點，下文另述。想了解中國哲學，必先對于中國哲學之根本性徵有所了解，不然必會對于中國哲學中許多思想感覺莫明其妙，至多懂得其皮毛，而不會深悟其精義。