《論語》十二章中的許多哲理近乎常識(shí)，卻仍然深沉，世俗中有高遠(yuǎn)，平凡中見偉大，這就是以孔子為代表的中國文化精神。以下是小編整理分享的論語十二章讀后感，歡迎閱讀!!!!
《論語》是我國的經(jīng)典作品，是儒家思想的核心著作。古人云：“半部論語治天下。”可見論語在歷代的統(tǒng)治者心目中的地位了。
自從漢武帝“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”以來，儒家思想統(tǒng)治中國近?！墩撜Z》當(dāng)然也就穩(wěn)坐了的寶座。直至20世紀(jì)初新文化運(yùn)動(dòng)提出“打倒孔家店”的口號(hào)，《論語》的地位才開始動(dòng)搖?！啊睍r(shí)期深刻的“批林批孔”，更進(jìn)一步瓦解了儒家思想對人們的束縛，《論語》從此埋沒人間。
《論語》究竟是什么內(nèi)容?為什么他被古人視為經(jīng)典，而后又成為所謂“封建統(tǒng)治者的工具”呢?懷著這些疑問，我漫步于《論語》的花園，嘗試著去感受其中的奧秘。
粗看《論語》，不過是一本語錄，和《毛主席語錄》沒什么差別。可細(xì)細(xì)品來，孔子及其弟子的政治思想、人生觀、世界觀、教育理念等幾乎都包含在語錄的字里行間?！墩撜Z》里最常見的詞匯，無非是中庸、君子、禮仁云云。
中庸卻是《論語》里最容易理解的而最難做到的。中庸指的是“對人處事采取不偏不倚、調(diào)和折衷的態(tài)度”。這種思想體現(xiàn)了當(dāng)今北京居民的“忍”文化。對中庸的字面理解就是：惹不起躲得起、始終保持中立。這固然是好的，能避免許多不必要的爭端，但過度的“忍”卻能使一個(gè)民族沉睡，古代中國的發(fā)展就是一個(gè)有力的證據(jù)。中庸是儒家的為人之道，體現(xiàn)了儒家學(xué)派的軟弱性。
君子是一個(gè)意義深刻的詞。從小就聽說什么“君子動(dòng)口不動(dòng)手”、“觀棋不語真君子”等，感覺君子就像個(gè)呆呆的人似的。事實(shí)上，君子就是孔子他們?nèi)寮覍W(xué)派的一種自稱，是理想的“中庸”的人。比如“君子不器”、“先行其言而后從之斗”，都體現(xiàn)了君子的優(yōu)良品質(zhì)。與君子相對的當(dāng)然就是小人了，小人并非是壞人，只是素質(zhì)沒有君子高罷了。《論語》花了相當(dāng)篇幅直截了當(dāng)?shù)年U明君子和小人的不同點(diǎn)，如“君子坦蕩蕩，小人常戚戚”、“君子周而不比，小人比而不周”。然而，君子的物質(zhì)地位往往與小人相差甚遠(yuǎn)。毛澤東說過：“小人累君子，君子當(dāng)存慈悲之心以救小人。”可見君子的物質(zhì)生活是那么的悲慘!
禮，表現(xiàn)了孔子對當(dāng)時(shí)社會(huì)的不滿?？鬃由钤趧?dòng)蕩不安的春秋時(shí)代，諸侯國不遵守“周禮”，鬧得一團(tuán)烏煙瘴氣。孔子的禮的核心是“正名”，即“名不正，則言不順;言不順，則事不成;事不成，則禮樂不興;禮樂不興，則刑罰不中;刑罰不中，則民無所措手足”。孔子致力于維護(hù)三綱五常，提出“君君，臣臣，父父，子子”。因此，當(dāng)魯國大夫季氏“八佾舞于庭”時(shí)，孔子憤怒地說：“是可忍也，熟不可忍也?”
仁，是孔子的道德觀，這后來發(fā)展成為了他學(xué)生孟子的政治主張?？鬃诱J(rèn)為，“克己復(fù)禮為仁”。克制自己，遵循“禮”，這就便是“仁”了。“仁者愛人”，這里愛的“人”是指上層社會(huì)的王室貴族;尊重朝廷貴族，“不犯上”，也說明孔子對“禮”的尊重。此外，孔子還把“仁”當(dāng)作“人”的標(biāo)準(zhǔn)：“仁者，人也。”郭沫若在《十批判書》中說過：孔子“這種所謂仁道，很顯然的是順應(yīng)著奴隸解放的潮流的。這也就是人的發(fā)現(xiàn)。”
縱然，《論語》經(jīng)歷了兩千個(gè)春秋，并不能完全適合我們現(xiàn)在的思想，但是它畢竟是經(jīng)典中的經(jīng)典。經(jīng)典永遠(yuǎn)不會(huì)過期，我們要批判地繼承這些中華傳統(tǒng)文化，讓《論語》為社會(huì)主義制度服務(wù)?？傊?，《論語》是我們必讀之經(jīng)典，我受它的感化甚深。
《論語》作為一部涉及人類生活諸多方面的儒家經(jīng)典著作，許多篇章談到做人的問題，這對當(dāng)代人具有借鑒意義。
其一，做人要正直磊落?？鬃诱J(rèn)為：“人之生也直，罔之生也幸而免。”(《雍也》)在孔子看來，一個(gè)人要正直，只有正直才能光明磊落。然而我們的生活中不正直的人也能生存，但那只是靠僥幸而避免了災(zāi)禍。按事物發(fā)展的邏輯推理，這種靠僥幸避免災(zāi)禍的人遲早要跌跟斗。
其二，做人要重視“仁德”。這是孔子在做人問題上強(qiáng)調(diào)最多的問題之一。在孔子看來，仁德是做人的根本，是處于第一位的?？鬃诱f：“弟子入則孝，出則弟，謹(jǐn)而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學(xué)文。”(《學(xué)而》)又曰：“人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂何?”(《八佾》)這說明只有在仁德的基礎(chǔ)上做學(xué)問、學(xué)禮樂才有意義?？鬃舆€認(rèn)為，只有仁德的人才能無私地對待別人，才能得到人們的稱頌。子曰：“唯仁者能好人，能惡人。”(《里仁》)“齊景公有馬千駟，死之日，民無德而稱焉。伯夷、叔齊餓死于首陽之下，民到于今稱之。”(《季氏》)充分說明仁德的價(jià)值和力量。
那么怎樣才能算仁呢?顏淵問仁，子曰：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。”(《顏淵》)也就是說，只有克制自己，讓言行符合禮就是仁德了。一旦做到言行符合禮，天下的人就會(huì)贊許你為仁人了?？梢?ldquo;仁”不是先天就有的，而是后天“修身”、“克己”的結(jié)果。當(dāng)然孔子還提出仁德的外在標(biāo)準(zhǔn)，這就是“剛、毅、木、訥近仁。”(《子路》)即剛強(qiáng)、果斷、質(zhì)樸、語言謙虛的人接近于仁德。同時(shí)他還提出實(shí)踐仁德的五項(xiàng)標(biāo)準(zhǔn)，即：“恭、寬、信、敏、惠”(《陽貨》)。即恭謹(jǐn)、寬厚、信實(shí)、勤敏、慈惠。他說，對人恭謹(jǐn)就不會(huì)招致侮辱，待人寬厚就會(huì)得到大家擁護(hù)，交往信實(shí)別人就會(huì)信任，做事勤敏就會(huì)取得成功，給人慈惠就能夠很好使喚民眾?？鬃诱f能實(shí)行這五種美德者，就可算是仁了。
當(dāng)然，在孔子看來要想完全達(dá)到仁是極不容易的。所以他教人追求仁德的方法，那就是“博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫!”(《顏淵》)即廣泛地學(xué)習(xí)文化典籍，用禮約束自己的行為，這樣就可以不背離正道了。同時(shí)也要重視向仁德的人學(xué)習(xí)，用仁德的人來幫助培養(yǎng)仁德。而仁德的人應(yīng)該是自己站得住，也使別人站得住，自己希望達(dá)到也幫助別人達(dá)到，凡事能推己及人的人。即：“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人，能近取譬，可謂仁之方也已。”(《雍也》)
其三，做人要重視修養(yǎng)的全面發(fā)展。曾子曰：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習(xí)乎?”(《學(xué)而》)即：我每天都要再三反省自己：幫助別人辦事是否盡心竭力了呢?與朋友交往是否講信用了?老師傳授的學(xué)業(yè)是否溫習(xí)了呢?強(qiáng)調(diào)從自身出發(fā)修養(yǎng)品德的重要性。在此基礎(chǔ)上，孔子強(qiáng)調(diào)做人還要重視全面發(fā)展。子曰：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝。”(《述而》)即：志向在于道，根據(jù)在于德，憑籍在于仁，活動(dòng)在于六藝(禮、樂、射、御、書、數(shù))，只有這樣才能真正地做人。那么孔子為什么強(qiáng)調(diào)做人要全面發(fā)展呢?這里體現(xiàn)了孔子對人的社會(huì)性的認(rèn)識(shí)，以及個(gè)人修養(yǎng)的相互制約作用，他說：“舉于詩，立于禮，成于樂。”(《泰伯》)即：詩歌可以振奮人的精神，禮節(jié)可以堅(jiān)定人的情操，音樂可以促進(jìn)人們事業(yè)的成功。所以，對于個(gè)人修養(yǎng)來說，全面發(fā)展顯得極為重要。
第十二章 子曰：“放于利而行，多怨。”
本章孔子旨在告訴我們貪生怨?！墩f文解字》曰：“放，逐也”?！稄V雅》以“放”為“置”。《莊子·天運(yùn)》有語“放風(fēng)而動(dòng)”，“放”是依賴，依靠的意思?！缎绿茣?middot;隱逸傳序》引用孔子語義，曰：“放利之徒，假隱自名。”“放”是追逐的意思。后儒孔安國也說：“放，依也”。他認(rèn)為每事依利而行是取怨之道。宋代士大夫多用心于義利之辯。今不妨引用不同學(xué)派之代表性解讀，綜合參考之。理學(xué)家程頤在《程氏經(jīng)說》中說：“心存乎利，取怨之道也。蓋欲利于己必?fù)p于人”。程伊川把義和利對立起來，以損人利己為招怨之道。王荊公后學(xué)陳祥道在《論語全解》中說：“利者，外物也。求在我，所以寡欲也;求在外，所以多怨也。所謂多怨者，不怨已多怨乎人，人亦怨乎已”。清儒認(rèn)為陳祥道多雜老莊思想，寡欲說可證清儒不虛也。然而就“多怨”至簡的說法，陳用之解釋為自己與別人互相埋怨倒也比較中肯。湖湘學(xué)派張栻《癸巳論語解》多經(jīng)朱熹編輯，敬夫、晦庵二人已是多年朋友，可以把《癸巳論語解》看做朱夫子贊成的解釋。張敬夫說“放，依也。放于利而行者，凡事毎求便利于己也。怨，由不得其欲而生。彼雖每求便利而事亦豈能盡利于己哉?不得其欲則怨矣。其胸次擾擾，無須臾以寧也。若夫君子正己而已，無所求利，故無不足。而奚怨之萌哉?”
綜上所述，“放于利而行，多怨”這句話的意思就是：一個(gè)人做事的原則是逐利或者憑利益行事的話，那么，當(dāng)他做事?lián)p人利己時(shí)他就會(huì)招致對方的怨恨，如果他自己的欲望沒有得到滿足的時(shí)候，他就會(huì)埋怨社會(huì)或者別人。其實(shí)，古今一人，凡人就有欲望，都有需要。而如何才能夠滿足自己的欲望、實(shí)現(xiàn)自己的需要卻有不同的方式和路徑，中國的道家智慧是清心寡欲，道法自然。佛家的智慧就是緣起性空，因果報(bào)應(yīng)。儒家的智慧就是崇德立業(yè)，推己及人，以仁為本。今天重新審視孔子的這句話，有了更為開闊的對待人生的考察視野。多怨的人往往多有心理依賴，習(xí)慣于依賴個(gè)體、依賴家庭、依賴單位、依賴社會(huì)，而一旦撤掉依賴或者依賴不在，自然就會(huì)充滿抱怨。抱怨他人者自然會(huì)被他人抱怨。在民主自由平等的現(xiàn)代社會(huì)，儒家的啟示就是培養(yǎng)自我實(shí)現(xiàn)的主體性與擔(dān)當(dāng)意識(shí)和遵法守德的人生價(jià)值的取向。如此，方可樂天知命、少生埋怨。