國學經典讀后感論文
初識國學經典給我的第一感覺就是經典的份量，它定是我國文學界中的奇葩，并且覺得那是文孺志士的專屬區。以下是小編為你精心整理的國學經典讀后感論文,希望你能喜歡!
“國學”，顧名思義，中國之學，中華之學。有幸學過《國學經典》之后令人博雅情趣，開闊視野。讀的是中華文化精品，領略的是人類文化精華，重溫的是文化精髓，堅定的是中華復興的信念。雖然里面節選的一些經典名著各篇的經典段落語句，但讀過之后有一種想讀原文原篇的欲望。
該書中《論語》的“其身正，不令而行;其身不正，雖令不從。”《孟子》的“老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼;天下可運于掌。”《荀子》中的“積土成山，風雨興焉;積水成淵，蛟龍生焉;積善成德，而神明自得，圣心務焉。”等等，都是家喻戶曉，耳熟能詳的經典語句。有的名著，在學生時代老師已講解過，由于當時未認真理解記憶，許多知識已忘記得差不多了，但學習《國學經典》之后又讓我重溫了這些名著名篇，更讓我去較深入了解了與之相關的內容。
通過查閱資料，我知道國學是指以儒學為主體的中華傳統文化與學術。其中的代表是先秦諸子,先秦諸子的思想及學說對中國的傳統文化具有深遠的影響。它們形成了兵家思想、法家思想、墨家思想、儒家思想及道家思想等。這些思想從各個不同的方面論述如何治理國家。對歷朝歷代的統治者都有很深遠的影響，慢慢形成了中國的傳統文化觀念。國學是中國傳統文化與學術，包括了醫學、戲劇、書畫、星相、數術等等。國學以學科分，應分為哲學、史學、宗教學、文學、禮俗學、考據學、倫理學、版本學等，其中以儒家哲學為主流;以思想分，應分為先秦諸子、儒道釋三家等，國學以《四庫全書》分，應分為經、史、子、集四部，以國學大師章太炎《國學講演錄》所分，則分為小學、經學、史學、諸子和文學。
于是我找出《四書》認真閱讀，了解到在南宋光宗紹熙元年，著名理學家朱熹將《禮記》中的《大學》、《中庸》兩篇拿出來單獨成書，和《論語》、《孟子》合為四書。《四書》不僅保存了儒家先哲的思想和智慧，也體現了早期儒學的軌跡，蘊含了儒家思想的核心內容，是儒學認識論和方法-論的集中體現，在中國思想史上產生過深遠的影響。它的主旨是教人如何做人，告訴我們做人的尊嚴、人格的力量、人生的價值與意義。它是一部能集中體現中華民族的精神氣質、道德情感和價值觀念的國學經典。可以說讀《四書》，對我們回顧歷史、總結過去、開拓未來無疑大有裨益。
其中，《大學》是一部重要的儒家經典，也是我國封建社會中后期科舉考試用書之一。書中提出了：“大學之道，在明明德，在親民，在止于到善”闡釋了“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、冶國、平天下”等修身養性的八項途徑。
而《中庸》是中國古代討論教育理論的重要論著，對古代教育產生了極大的影響。它主要闡述“中庸之道”，教育人們自覺地進行自我修養、自我監督、自我教育、自我完善，把自己培養成為具有理想人格，達到至善、至仁、至誠、至道、至德、至圣、合外內之道的君子，共創“致中和天地位焉萬物育焉”的“太平和合”境界。
《孔子》由孔子的弟-子及其再傳弟-子編纂而成，是儒家經典著作之一。它較為真實地記述了孔子及其著名弟-子的言行，體現了孔子關于“仁”、“禮”的核心內容。內容涉及如何做人、君子人格的塑造、學習、教育、務政、治國與安邦等多方面的內容。
《孟子》是記載孟子及其學生言行的一部書。它發展了孔子關于“仁”的思想，提出仁政主張和“民貴君輕”的民本主義思想，發揮了天人合一的世界觀和性善論的倫理觀，記載了孟子游說諸侯及推行仁政的事跡，對后世有非常深遠的影響。
《四書》在《論語 陽貨第十七》有一段文字，原文為：子曰：“由也!女聞六言六蔽矣乎?”對曰：“未也。”“居!吾語女。好仁不好學，其蔽也愚;好直不好學，其蔽也蕩;好信不好學，，其蔽也賊;好直不好學，其蔽也絞;好勇不好學，其蔽也亂;好剛不好學，其蔽也狂。
意思為：孔子說：“仲由!你聽說過六種品德和六種弊病嗎?”子路回答：“沒有。”孔子說：“來坐下!我告訴你。喜好仁德卻不喜好學習，弊病是容易被人愚弄;喜好聰明卻不喜好學習，弊病是容易放蕩不羈;喜好信實卻不喜好學習，弊病是拘于小信而賊害自己;喜好直率卻不喜好學習，弊病是說話尖刻刺人;喜好勇敢而不喜好學習，弊病是搗亂闖禍;喜好剛強而不喜好學習，弊病是狂妄自大。”
這里所談的六種品德和六種弊病，古成語稱為“六言六蔽”。仁、智、信、直、勇、剛都是好品德，都是我們應該喜好好而加以修養的。但是，如果不通過學習而明白事理，把握其實質，便很容易偏執一隅，造成危害，從而由“六言”(六種美好的品德)變成“六蔽”。這種事例，無論是在歷史上還是現實中都是很多的。就以春秋時期為例，宋國和楚國在弘這個地方開戰，楚軍正在渡河時，宋軍中有將建議沖鋒過去消滅楚軍。可宋襄公為了表示“仁”，說是“不鼓不成列”，要等楚軍完全渡過河列好陣以后才開戰。結果宋軍大敗，宋襄公自己也因傷腿而送了命。這是“好仁不好學，其蔽也愚”的典型。此外如著名的“東郭先生與狼”的寓言故事，實際上也是說的“好仁不好學，其蔽也愚;好信不好學，其蔽也賊”的道理。東郭先生對狼講仁慈，講信用，結果反而害了自己。這些教訓都是非常深刻的。推而廣之，“六言六蔽”實際上就是反對教科文，反對本本主義，反對理論脫離實，而主張理論與實踐相結合，具體問題具體分析，通權達變，掌握精髓和實質。這是要我們特別加以注意的。
《大學》中又有一段文字，古之欲明明德于天下者，先治其國;欲治其國者，先齊其家;欲齊其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先誠其意;欲誠其意者，先致其知。致知在格物，物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者，否矣。其所謂厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂之本，此謂之至也。
“無為”是道家最基本的精神之一，是一種精神境界，它與“道法自然”的價值取向是完全一致的。“無為”的精神境界就是“道法自然”的價值取向的直接體現。無為的本質就是順應自然的變化，使事物保持其天然的本性，不人為造作，達到“無為而無不為”。
“為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為，無為而無不為”(《老子》四十八章)，老子認為做學問要天天的增加知識，而體道則要天天削減私欲，損之又損，就達到無為、無為便可以無不為，如果不妄為，那就沒有什么事情做不成。
“人法地，地法天，天法道，道法自然”(《老子》二十五章)，這是老子五千言講的主要問題。天地萬物是由道創生的，而道則要依法于最高的準則“自然”，人要依法地、天、道，便必須也依法自然。道常無為而無不為，這個“無為而無不為”，便是“自然”的體現。
在個人修煉上老子提倡自然“無為”。“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪?故能成其私”(《老子》七章)，老子認為“無為”便是無私，不爭先，置身度外，因為無私，才能達到自己理想的目的。“生而不有，為而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去”(《老子》二章》)，“無為”便是事成后不占有，不自恃，不居功，因為不居功，其功勞不會失去。“功成身退，天之道”(《老子》九章)，“無為”就要功成身退，這是天道。“天之道，不爭而善勝”(《老子》七十三章)，“夫唯不爭，故無憂”(《老子》八章)，無為就是不爭，不爭便能取勝而又沒有禍害。“知足不辱，知止不殆，可以長久”(《老子》四十四章)，“故知足之足常足”(《老子》四十六章)，“無為”就是知足，知止，這樣便長滿足，可以長久。“圣人無常心，以百姓心為心”(《老子》四十九章)，“無為”就是沒有自己的私心，以百姓心為心。
在治國安邦方面，老子用“無為”思想來詮釋他的政治哲學。“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死”(《老子》七十五章)，老子說統治者為了滿足私欲而做出禍害百姓，違反天道的行為，所以使百姓饑餓，國家難治。“天下神器不可為也，為者敗之，執者失之”(《老子》二十九章)，是說統治者采取“有為”的原則去治理天下，所以只會失敗。“無為”便是指去除私欲，順著民心，順著天道去處事的原則。“道常無名，樸，雖小，天下莫能成也，王侯若能守之，萬物將自賓”(《老子》三十二章)，治理天下的人，要是能遵守天道的無為，則萬物將自賓從，自化育。“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”(《老子》五十七章)，“無為”便是好靜，無事，無欲，人民便會順化，純正，富足，純撲。“取天下常以無事，及其有事，不足以取天下”(《老子》四十八章)，“無為”便是無事，不制造逆民心，違天理的事端，無事才可以取天下。“是以圣人無為故無敗，無執故無失……以輔萬物之自然而不敢為”(《老子》六十四章)，“無為”就是順從、輔助自然的發展，而不敢干預。
老子把“道”區分為“天之道”和“人之道”，其中含有自然法則和人類法則相比較的意味。老子說：“天之道，損有余而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。”所以，老子主張“人之道”應當效法“天之道”，復歸于“不爭”“不言”，“無私”“無為”的自然本性。
莊子繼承了老子的思想，同樣認為道有“天道”與“人道”之別，他明確地指出：“何謂道?有天道，有人道。無為而尊者，天道也;有為而累者，人道也。”這里，“無為”同樣是指天然的意思，而“有為”則是指人為的意思。莊子經常用寓言和比喻來說明天然和人為。在他看來，牛馬生就了四只腳，這就叫做天然;而用繩索套住馬頭，拴住牛鼻子，這就叫做人為。所以他說：“無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹守而勿失，是謂反其真”(《莊子·秋水》)，就是說，不要以人為去毀天然，不要以造作去滅性命，不要以有限之得去殉無窮之名。如此謹慎地持守下去而不要有所閃失，這就叫做回歸本真。《莊子·應帝王》中有一則寓言：相傳南海的大帝叫闞，北海的大帝叫忽，中央的大帝叫渾沌。闞和忽常常在渾沌之地相聚，渾沌非常友善地接待他們，闞與忽為了報答渾沌的恩德，見它沒有七竅，便為他鑿七竅。于是，他們每天鑿出一竅，過了七天，七竅鑿成了，而渾沌也死去了。寓言通過闞和忽出自好心而做了壞事，來強調天道自然無為，反對把人的意志強加給天地萬物。
在莊子看來，人與天地萬物都有其自然的本性，然而世人往往違背其本性，偏要人為造作，賣弄機巧聰明，迷戀繁文縟節，追求浮躁虛華，不僅使物的真性喪失了，而且也使人自身所固有的自然的本性喪失殆盡。在此方面，《莊子·馬蹄》一文闡述得最為詳明。《馬蹄》一文開門見山，從馬的自然本性說起。馬蹄可以踏霜雪，毛可以御風寒，吃草飲水，蹺足而躍，這就是馬的真性。等到后來出了個伯樂，他揚言：“我善于治理馬。”于是給馬燒烙印記，梳剪鬃毛，修刻蹄子，絡套馬頭，然后用繩索把它們拴在一起，用柵欄把它們編在一起，這樣一來，馬就死了十之二三。再加上餓它、渴它，急速地驅使它，沒完沒了地調治它，前面有軛頭、嚼子和韁繩的牽制，后面有皮鞭的威逼，這樣整治下來，馬就死了超過半數。伯樂治馬，陶匠治土，木匠治木，他們所治之物不同，但他們利用智慧技藝進行人為造作的結果卻相同，使得所治之物都喪失了自身的自然本性。在莊子看來，圣人、伯樂及工匠們都有各自不同的智慧和才能，而恰恰是這些智慧和才能造成了人和物自然本性的喪失。所以，莊子認為，工匠們的罪過就在于他們用機巧的手藝破壞了物的純樸本性，把物變成了器皿;伯樂的罪過就在于他用純熟的治馬術泯滅了馬的真性。而圣人的罪過就在于他毀棄了人的自然本性。從中我們可以體悟到道家一貫主張“絕圣棄智”的良苦用心。
《莊子·養生主》中的寓言“庖丁解牛”里為梁惠王宰牛的廚師，他手起刀落，一招一式，就像和著音樂節拍跳舞一樣，而且游刃有余，干凈利索。梁惠王連連稱贊，不解其技藝為何如此高超。廚師講了一大通道理，究其解牛秘訣只是八個字：“依乎天理”，“因其固然”，也就是遵循事物內在的規律性。可見，道家的“無為”思想的實質在于：反對違背人的本性和違背自然法則的肆意妄為。其宗旨在于，消解人與自然的對立，達到人與自然的和諧統一。
我們可以看到，道家主張無為，始終是在努力消除現實生活中的兩種對立：一是現實社會中違背人性的綱常法度與人的自然本性的對立，二是憑借有限的知識妄自尊大的人與自在無為的大自然的對立。莊子主張“不以心捐道，不以人助天”(《莊子·大宗師》)，是說不要以心智去違背自然之道，不要以人為的造作去幫助自然，乃至毀滅自然。但在現實社會中，人們往往憑借那么一點點非常有限的片面的知識，仰仗著自己幾乎無法控制的現代科學技術，便自以為是世界的主宰。人們為了追求自身的發展，滿足日益膨脹的功名利祿的需要，肆無忌憚地掠奪自然，狂妄自大地揚言要征服自然，于是破壞了自然的生態平衡，造成了環境的嚴重污染，甚至直接威脅了人類自身的生存。這都是違背自然之道、不按自然規律辦事的必然結果，它與道家的“自然無為”的思想恰恰相悖。