潮汕營老爺的由來和寓意
營大老爺是由鄉閭的伯公祭祀發展而來的。
土神的祭祀，是種社區性的節日。潮汕人把這種節日俗稱為"營大老爺"。
這種節日起源于土地崇拜，上地崇拜導致土神的產生。土地之神，古人稱之為"社"，潮汕人則把它叫做土地公或者伯公。土神的祭祀，有兩種性質。一種出于對所耕種的土地的崇拜，是對土地上生長五谷，供給人們食糧的報德;一種出于對所定居的土地的崇拜，是對土地營建鄉邑，保護人門安居的感恩。在亡古時期已經是這樣。商代的甲骨文，就有"要不要向邦國的土神祈求豐年"的卜問(《前》4·17·3);近幾年在鄭州商代工城遺址發掘出一處以立石為中心的祭祀地，考古學家說，這是建城時祭祀土神的遺跡(裴明相《鄭州商代王城的布局及其文化內涵》)。在潮汕，伯公的祭祀仍然保留著這兩種性質。上面提到的六月廿六引自公生，屬于前一種性質。潮汕人建房子、創村寨要先拜伯公，屬于后一種性質，而鄉閭間在春日對伯公的祭祀，則兩種性質兼具。例如，《普寧縣志》載:
(二月)春社日，各鄉農民具香帛、酒饌，相率祀其鄉之土神，以祈谷。祀畢，聚飲于神側，曰"做社"。《南澳縣志》也載:
(二月)二日，各街社里逐戶斂錢，宰牲演戲，賽當境土神，名曰"春祈福"。
春日社神的祭祀，既有五谷豐登的祈禱，也有臺境安寧的冀求。在潮汕社會最基層的里社，社神大多就是伯公。
鄉間社神的祭祀， 本來只是一種宗教儀式，后來，由于在祭祀過程出現了某種社會組織形式，社祭本身也就開始有了其他的功能，這種發展，在南北朝時已經出現。《荊楚歲時記》說:
社日，四鄰并結綜，會社牲醪，為屋于樹下，先祭神，然后飧其昨。
可知梁朝時候，社祭之日，鄰里合會醵錢買辦牲酒祭品，先祭過土神，然后大家一起聚餐。 社祭除了酬神之外，顯然也有了增進鄰里團結、加強鄉村治理的作用。于是，隨著歷史的發展，在社區的整合與擴展的過程，產生了社祭和廟祀的混和，即在一個擴大了的社區中，由某一座神廟承擔起社壇的功能。這座神廟所供奉的某一位神明也就成為這個社區的社神，潮汕人將它稱做"大老爺"。
在一個相對獨立的社區里，各色名目的老爺按照其祭祀范圍的大小，被組織在一個有等級的系統之 中。在鄉村，里社各有所祀的伯公，全村有共祀的大老爺;有些地方，相鄰的幾個村子由于行政上或者經濟上的原因而有了密切的關系，也有數村共祀的大老爺。在城鎮，街巷各有所祀的伯公，各坊有共祀的大老爺，而其上又有全城鎮共祀的大老爺。這些伯公、老爺的祭祀，還保留著上古上神春祈的遺風，時間集中在農歷年初，故潮汕有"營神正、二月"的俗諺?
每年春節期間，按時間順序，各村鎮輪流舉行民間游神(營老爺)活動，場面熱鬧非凡，祈禱來年國泰民安、風調雨順、神靈的庇佑。
“營”為潮州方言用詞，有“回繞”和“畛域”的意思，具有凈土驅邪、保境平安、祈求豐登的民俗意義。
潮汕人稱神仙為老爺，上神的祭祀而稱作"營大老爺"，是因為祭祀過程，必有土神巡土安境的儀式。每年年初，潮汕地區都有迎老爺的風俗。就是將神像從廟里請出來，到村子里游行。
上神的祭杞而稱作"營大老爺"，是因為祭祀過程，必有土神巡土安境的儀式。照潮汕人通常的說法，營老爺分文營和武營兩種。在最基層的社區，文營的做法，是在祭祀儀式過后。將老爺請上神轎，由選定的丁壯抬著，儀仗鼓樂前導，巡遍社區的每一條巷子，再繞社區的邊界游行一圈， 回到神廠。武營的做法，一般只有鄉村社區才采用。祭祀儀式過后，要先用紅布將神像捆緊在神轎上，做好疾跑的準備。營神開始，各條巷子的巷頭都燃起篝火。丁壯們抬起神像，飛奔來到篝火前，用力把神座舉到頭上，縱身跳過火堆，跑過小巷。跑完村里的巷子，又跑出田洋，抬著老爺巡游村界，回到神廠。潮汕人把這種做法叫做"走老爺"--潮州話的走，是跑的意思，這也是一個保留著古義的方言詞。不管是文營還是武營，其原始意義，都在凈土驅邪。不過，這一宗教儀式對于每個社區，實際上又有著整頓社區秩序、強化社區治理的功能。
在營大老爺的日子，要演戲酬神。老爺出巡的儀仗隊伍，由標旗、彩景、醒獅、歌舞、大鑼鼓、潮樂隊各個并不固定的部分組成。雖然由于社區具體情況不同，儀仗隊的規模可能差別甚大，但都會充分展示觀賞和娛樂的性質。于是，坊鄉的這種土神之祭，毫無疑義地成為一個社區性的節日。
營安濟圣王
舊時，潮州“營老爺”規模最大、影響最廣、最隆重和最出名的是潮州府城“營安濟圣王”。相傳安濟圣王是三國時王伉的神像。王伉是蜀漢人，曾隨諸葛亮征滇，后任云南永昌郡的太守，在位時關心民瘼，廉明治政，保土衛邊，逝于任上，當地人為之立祠祀奉。清初有一在云南任官職的姓謝潮人，遭受陷害，王伉顯圣救他，謝氏感其恩，塑王伉神像帶回，在潮州城南堤畔建造神廟供奉。安濟圣王食一方香火，保一方百姓，頗顯靈異。據傳曾一次汛期到來，韓江暴漲，洪水滔滔，南堤告急，在其廟前有一群青蛇麋集，韓水平緩退潮，堤防轉危為安。城里耆老認為此乃安濟王顯圣，化身退水，保境安民。于是擴建廟宇，重塑更大神身，隆重祭拜。安濟圣王神游日期為正月24、25、26三天，第一天晚上稱為“頭夜燈”，全城七社的大屏燈、雜燈、活景燈，在喧天的大鑼鼓和了亮的絲竹管弦樂聲的伴隨下，浩浩蕩蕩地從各方開赴城南青龍廟參拜安濟王神。花燈參拜神像后，按規定路線分頭游行。第二天晚上即“二夜燈”，花燈先在北門集中后，接新的路線游行。第二晚亥時交子時時，算是進入第三天的“正日”，夜11時多青龍廟響了“起馬”炮，神轎起駕。隊伍的最前面是一面標明神游路線的引路牌，兩旁是兩面馬頭鑼，隨后是一班潮州大鑼鼓，即“頭班鑼鼓”，跟著是握著斧、鉞、刀、戟、矛、劍、叉、槌等器物開道的儀仗隊，然后是香爐隊和幾對大紅燈籠，至此才出現了每轎由 8人或16人抬著的安濟圣王與大夫人、二夫人的三駕神轎，斷后的是12班潮州大鑼鼓。南門青龍廟附近的居民半夜就起來迎神，大放鞭炮。由于街巷隨游和焚香禱拜的人十分擁擠，游神隊伍行進緩慢，直至黎明神轎才進入城內。神轎人城之后，經過28個小時的巡游。至第四天黎明游遍全城之后回鑾。潮城游神除了安濟王之外，還有“關帝圣君”的一天游神，“玄天上帝”的兩天游神。
拖神
潮州府城游安濟王，反映了潮汕游神民俗的盛況，而澄海鹽灶的“拖神”，卻是潮汕的奇特游神風彩。
相傳乾隆年間，鹽灶村有一漁民到海濱“挨緝”(一種捕魚蝦作業。緝，用竹篾編制，用網作底，狀似鋤箕，四五尺長，使用時放進水里泥灘上，向前推進，或用竹器在緝口附近抖動，把魚蝦趕人緝里)撈到一尊神像，心中驚異，立即把它扔掉。但過了不久，那神像又從他的緝里被撈上來。漁民對著神像說：“如果今天你能幫我捕到一簍魚蝦，我就把你帶回去。”說也奇怪，漁民這天果然大豐收，捕到的魚蝦裝了滿滿一簍，于是便用竹桿把神像與魚蝦掛在兩頭挑回家，然后把神像安放在村里的一個廟宇。鄉民見神廟添了神像，相繼前來祀拜。鹽灶村有規例，每年游神由誰抬神轎，都要拈鬮確定。因為抬神轎是吉兆，故中鬮者須設酒席請人。隔年，那漁民拈中了鬮，可他家一貧如洗，哪來錢辦酒席?心想必定是神像惹來的禍，一怒之下，趁人不知，用繩子把神像從神殿上拖下來，然后拖到海濱埋進泥灘里，回家收拾幾件衣服，連夜出走，逃到南洋去了。誰知這一年，全鄉五谷豐登，漁汛興旺，家家戶戶增產增收，那漁民在南洋也發了財。他心里想，準是那神像保佑賜福，所以趕在游神之前，返回家鄉，并把拖神埋神的事告訴了鄉人。鄉人終于悟出了一個道理：一定是那神喜歡拖，拖了鄉里才會興旺。因此鄉民把神像從海灘挖出后，拖回廟里。
以后每年游神，中鬮的人先是用繩子把神像綁緊在神轎里，鄉民則來搶神像，搶到神像后再用繩子捆綁，拖到池塘邊拋人水里浸泡。抬神的人為了防搶，脫光上衣，并在身上涂上花生油，全身滑溜溜，使不易被人抓住搶神。在“搶神”與“護神”這場滑稽的娛樂式角逐爭斗中，神像被折磨得瘸腳折手，遍體鱗傷，面目全非。抬神像者終因眾寡懸殊，神像還是被搶走拖下池塘。過些日子，神像再被撈起修復，重塑金身，供人祭拜。如今，“鹽灶老爺欠拖”，已成為潮汕的一句俗諺，意謂“不給他教訓一頓，他就不會清醒”，這與鹽灶鄉民拖神是求神保佑福蔭的旨意已不相同了。