“國學”又稱“漢學”或“中國學”，泛指傳統的中華文化與學術下面是小編為大家整理的漫談國學禮儀文化，希望能夠幫到大家哦!
“東方文化不像西方文化是宗教文化，西方人的靈魂由上帝來管，而中國人的靈魂要靠自己來管，靠道德來管。”彭林認為，道德之所以能融入人的身體，就是因為它可以轉換成一個個可以操作的體系，于是就成為了“禮儀”。“一個人每天都按照‘禮’的要求去生活，每天都在實踐‘禮’，那么道德也慢慢地就在他身上內化、升華，最后他靠自己的修為，成為一個有君子風范的人。”彭林介紹，歸結起來，“禮”在中國文化中占了非常重要的位置。在中國文化里，“禮”是人之所以為人的標志，是符合道德理性的規范。
“禮”是根據道德理性制定的東西，而一個人有道德、有愛心，是可以通過‘禮’體現出來的。荀子說“國無禮則不正”，‘禮’也是可以用來正國的。圣賢是怎么說話的?圣賢是怎么與人相處的?圣賢又是怎么生活的?把這些東西收集起來編成了一套規矩，使人們都期望自己成為真正意義上的人，這就是‘禮’的意義。”彭林說，西方人判斷一個人的價值是看你有多少錢，中國人是按照道德、德行，最高的是圣賢。“成圣成賢要修身。怎么修身呢?要靠禮。沒有禮義就沒有道德。‘禮’者，所以正身也。這個‘禮’不是講人心純粹外在的東西，而是要修身踐言，做善事。”
彭林介紹，“禮”體現出了濃厚的人文精神。首先，“禮”就是博愛大眾，《禮記》里講孔子的理想是世界大同，而世界上最早提出“博愛”這個詞是在《孝經》里。“《弟子規》也說‘凡是人，皆須愛’，《孟子》還說‘君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。’中國的讀書人都是以天下為己任的，一生當中‘先天下之憂而憂，后天下之樂而樂’，‘天下興亡，匹夫有責’，這樣的例子比比皆是。”
一是以“國學”總括一國固有的文化。胡適在《國學季刊》發刊宣言中說：“‘國學’在我們心眼里，只是‘國故學’的縮寫。中國的一切過去的文化歷史，都是我們的‘國故’;研究這一切過去的歷史文化的學問，就是‘國故學’，省稱為‘國故’。”這個“國學”的涵蓋面最為廣泛。
二是用“國學”之稱一國固有之學術。這種觀點以錢穆為代表，他說他所謂的“國學”指的是“兩千年來本國學術思想界流轉變遷之大事。”學者多喜歡在這層含義上使用“國學”這個概念。這個涵蓋面就收窄了不少。
三是用“國學”來指稱一國固有學術當中的思想，比如馬一浮和熊十力就指出“國學”當指“六藝之學”。馬一浮說，“今楷定國學者，即是六藝之學，用此代表一切固有學術，廣大精微，無所不備。”所謂“六藝之學”指的是“六經之學”，亦即《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》。事實上，今天很多家長要求孩子學一點國學，常常指的也是學一點“六藝之學”。這其實沒有什么錯誤，因為這幾部經典確實是中國固有民族文化的“自性之源”。
說到“自性之源”，那么就不妨再說說中國人的主體性。美國學者亨廷頓在說到東方文明時，以儒教文明圈指稱。換言之，儒教文明是我們的民族主體性，這應該是大體不錯的。雖然這個概括不算十分精準，比如，儒釋道三家也是我們的主體性文明所屬。但是，說是儒教文明也大致不差。我們現在回過頭來溫習“國學”，重溫“四書五經”，實則是重新回顧、反思我們民族主體性最早的根源，借此反省主體性變遷的來龍去脈。
而學習“國學”還有一個方法論上的長處，那就是綜合性。不難發現，“國學”之下，文史哲悉數收納，沒有現代學術體制下的文史哲之分門別類，它是亦文亦史亦哲，單只有一個方面的知識準備都不足以把“國學”學好，要學好“國學”就必須多管齊下，兼收并蓄，成為通才。如果深入進去，“國學”又豈止是一門學問，它實在包含著我們很多的安身立命之本。
正因為此，很多家長早就覺悟，要求自己的孩子在課余時間去學一點“國學”，具體來說，就是“四書五經”，回到我們古老文明的精神家園，去體悟作為一個中國人的文化主體性到底是什么，讓自己的孩子接受傳統文化的熏染，這實在是非常有遠見的。
當然，“國學”跟我們現在的主流知識話語大相徑庭，甚至很多地方從功能性的角度來說似乎“落后”于時代。但如果從人文價值的角度去考察，則“國學”的意義不可替代：作為中國人，我們很難用別國的文化或者文明來建構我們的主體性。六藝之學或者儒釋道之學，雖然經過了斷裂，但其精神內涵，早就如鹽融之于水，深入到我們的血脈和骨髓當中去了。從這個意義上說，所謂固有、古老、傳統等等，都不是貶義詞，它正彰顯著“國學”超越時代的屬性。
看了漫談國學禮儀文化