中國傳統文化美德可以宣泄心中的情感，調節自己的心情。什么是中國傳統文化美德，外國人有可能不曉得，但我們一定要記住！下面是小編收集整理的中國傳統文化美德，歡迎大家分享。
傳統美德就是寬以待人
數千年前，有這樣一場對話：子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎？”孔子對曰：“其‘恕’乎，己所不欲，勿施于人。”
寬容不是懦弱，不是無能，而是一種豁達，一種氣量，一種將軍額前能跑馬、宰相肚里可撐船的寬廣胸懷。
有一個故事，說是在美國一個市場里，有位中國婦人的攤位生意特別好，引起其他攤販的嫉妒，大家常有意無意地把垃圾掃到她的店門口。這位中國婦人只是寬厚地笑笑，不予計較，反而把垃圾都清掃到自己的角落。旁邊賣菜的墨西哥婦人觀察了她好幾天，忍不住問道："大家都把垃圾掃到你這里來，你為什么不生氣？"中國婦人笑著說："在我們國家，過年的時候，都會把垃圾往家里掃，垃圾越多就代表會賺越多的錢。現在每天都有人送錢到我這里，我怎么舍得拒絕呢？你看我的生意不是越來越好嗎？從此以后，那些垃圾就再也沒有出現過了。
這位中國婦人化詛咒為祝福的智慧確實令人驚嘆，然而更令人敬佩的卻是她那與人為善的寬容的美德。雖然身處異地，可她依然堅持著中國的傳統精神文明，她將寬容帶出了國門，帶到了世界。她用智慧寬恕了別人，也為自己創造了一個融洽的人際環境。俗話說和氣生財，自然她的生意越做越好。如果她不采取這種方式，而是針鋒相對，又會怎樣呢？結果可想而知。
當看到引車避匿的藺相如和負荊請罪的廉頗相擁而泣，誓言共保趙國的時候；當看到蔣琬用寬容之心對待無禮的楊戲而得到世人稱贊的時候，你們難道沒有發現，寬容是世界上最神奇的鑰匙嗎？仁義胡同的故事家喻戶曉，董篤行的一句：你仁我義結近鄰，讓出兩尺又何妨？發人深省。俗話說得好："退一步，海闊天空。"。一個人只要遇事多為他人想一想，多為集體、社會想一想，多往大處、遠處想一想，就不會被暫時的煩惱所困擾，就能夠保持樂觀向上的情緒，生機勃勃地前進在人生的道路上。
傳統美德是傳統道德體系中傳承至今的最基本的合理內核。孔子以知、仁、勇為三達德為基礎，第一個構建了完整的道德體系；孟子以仁、義、禮、智為四母德，將其擴展為君惠臣忠、父慈子孝、兄友弟恭、夫義婦順、朋友有信的“五倫十教”；此后儒者，有“四維”、“六行”、“八德”、“三綱五常”之說等等。除儒家一系列完備的道德體系而外，道家的貴生、法家的理性、墨家的節用等，都從不同的角度進一步豐富和完善了中國的道德內容，形成了中華道德倫理的豐富多樣和博大精深。在此，本文旨在淺議與今天道德建設密切相關的五大傳統美德。
獨在異鄉為異客，每逢佳節倍思親。
遙知兄弟登高處，遍插茱萸少一人。
每當是重陽節時，就會想起王維那種思念他鄉親人、兄弟的情景，讓我也不禁地感傷起來。中國的傳統節日何其之多，每一個都有故事，述說了節日的來源。每個節日都是我們中國的瑰寶，它闡述了中國古人的智慧結晶。但是，現代又有多少人能夠完整的記住這些節日了。
每個人都差不多都覺得中國的節日低俗、無趣，只知道盲目的追求外國的節日。例如圣誕節、愚人節、情人節等，但是在他們心中是不是有想過，自己是不是中國人，是否能忘本。或許在他們心中已經沒有心里的那份堅持，對于中國五千年文化歷史的堅持，只知道一t的效仿別人，反而舍棄了對于自己的民族來說重要的東西―文化。當然，不是一定要抵制外國文化，只要我們能夠取其精華，棄其糟耙，為自己所用，這是可以的，能夠讓我們借鑒他人的長處，來彌補己身的不足，讓我們的傳統文化變得更加完美。
道德是一個底線，提醒我們做人的道理。我們人類為什么站在食物鏈頂端，就是我們心中有那份道德。
學習爭先雖重要，文明禮貌也要好。
學校規定都遵守，見到老師要禮貌。
同學之間相友愛，友誼小手鎖的牢。
愛護動物放心上，樹立新風我做到。
仁的核心是“愛人”。孔子認為仁者應該同情、關心、愛護、尊重、幫助他人，時時處處以己推人，為他人著想，“己欲立而立人，己欲達而達人”（《論語·雍也》）。孟子繼承和發展了孔子的仁愛思想，提出“親親而仁民，仁民而愛物”（《孟子·盡心上》），主張由親愛親人進而“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《孟子·梁惠王上》），由己推人，由內而外，由近及遠，層層向外遞推，最終達到“仁者與天地萬物為一體”（《孟子·梁惠王上》）的境界。中國古代思想家不僅把“仁”視為做人的基本準則，他們還往往希望把“仁”的精神滲透于政治運作過程之中。在先秦時期，孟子曾大力提倡“仁政”，提出了一整套仁政的方案。《禮記·禮運篇》中更設計了一個洋溢著仁愛精神的“大同”社會：“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養。……是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同”。這是一幅人與人相親相愛、和睦融洽的美妙圖景，也成了古往今來人們孜孜追求、無限向往的社會理想。 “憂以天下，樂以天下”，體現了仁的更高層次的要求。宋初名儒范仲淹在《岳陽樓記》中的千古名句“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，正是傳統儒家仁愛精神的升華。
在道德體系構建上，中國古代各派學者都對信予以不同程度的重視。人們往往把信與忠、誠合稱為忠信、誠信。其中儒家對“信”最為推崇。在儒家看來，信是“進德修業之本”、“立人之道”和“立政之本”。以子思、孟子為代表的思孟學派更把誠、信的倫理原則上升為天道，認為天道是真實無妄的，人道作為天道在人類社會的體現也同樣應該是真實無妄的，“誠者天之道，誠之者人之道”（《孟子·離婁上》）。作為人際交往的行為規范，信的基本要求是真誠相待、誠實不欺，講究信譽，信守諾言等。孔子有云：“與朋友交，言而有信”，“信則人任焉”（《論語·陽貨》）。如果不以誠摯之心待人，言行不一，翻云覆雨，則會產生信任危機，導致人際關系的惡化。儒家重視、提倡信，要求人們能夠言行一致，但并不是把言行一致作為絕對的行為戒律，僵化地套用于人際交往之中，講信必須要以義為標準去衡量。《中庸》說：“義者，宜也。”這里的“宜”大致取適宜、合理的意思。孔子曾提出“見得思義”的主張，即在利益面前，要首先考慮是否應該、合理的問題。這一思想并不否定人們對個人利益的追求，但是要以義作為衡量其行為的標準，此所謂“君子愛財，取之有道”。如果講信有違大義，則寧愿食言。儒家講信，注重的不是其形式，而是其精神實質。如果離開道德的標準，片面地強調信，很容易導致對道德責任的否定，破壞正常的社會秩序。
中國有“正人先正己”的古訓，強調人人從我做起。“正己”不僅是修養自身，也是對社會負責。儒家尤其注重自我道德修養，把個人的“修身”作為“齊家”、“治國”、“平天下”的基點。儒家直接開啟了“修身為本”的觀念，使道德主體自覺成為中國的一個優良傳統。在中國傳統社會諸多的自我道德修養方法中，“慎獨”最能體現道德的主體意識。“慎獨”，是中國倫理思想史上一個特有的范疇，也是獨具特色的自我修身方法。最先見于《禮記·中庸》：“莫現乎隱，莫顯乎微，故君子慎獨也。”大意為，沒有比在那些不易察覺的地方更能表現出君子人格的，也沒有比細微之處更能顯示君子風范的，君子，不需要別人來約束自己，不會在別人看不到的地方放縱自己。慎獨是高度自覺的道德操守，“誠于中，形于外”，“人之視己，如見其肺肝然”（《禮記·大學》）。“慎獨”把道德規范推進到一個更高的境界，使思想信念與行為舉止純然一體了。
中國素有一種對國家、民族、社會的使命感和責任感。因為家國同構，國家社會與家庭自我本為一體，共生共存、息息相關，沒有國家社會，便沒有家庭和自我。在長期的發展中，逐漸形成一種精忠愛國的浩然正氣和崇高民族氣節。在中國傳統道德中，捍衛民族尊嚴、維護祖國利益歷來被視為“大節”。在封建社會它往往與“忠君”相連，“忠君”背后是深層的國家意識，因為君是國家的代表。這種精忠愛國是中國的巨大凝聚力，也是推動民族發展的巨大精神動力。每當國家民族處于危急之際，人民都要起來保家衛國，反抗侵略，不惜以身殉國。中國在幾千年的發展中，歷經磨難而沒有消亡，與這種愛國主義傳統密切相關。“天下興亡，匹夫有責”，“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”。從“三過家門而不入”的大禹，藺相如“先國家而后私仇”，“位卑未敢忘憂國”的陸游臨終“示兒”，辛棄疾“夜里挑燈看劍，夢回吹角連營”，到林則徐“茍利國家生死以，豈因禍福避趨之”等等，他們身上都閃耀著精忠愛國傳統美德的光輝。