每一個民族都有自己的母體文化。中華民族尊崇皇天后土，以大地為母親，所以形成了以儒家的中庸之道為主體，以平和敦厚為特征的民族傳統文化。以下是小編為你精心整理的論語3000字讀后感范文,希望你能喜歡!
從前，我之所以讀一本書是因為它來到了我的手邊，而書的主人又有耐心等待我一口氣或分幾天讀完它。后來，知道了有公共圖書館這等讀書的好地方，我也懶得去翻書目卡片，只是在開放閱覽室書架上隨手抓一本我能讀得進去的書。再后來，通過網絡，也約略知道近來新出的哪幾本書是值得一讀的，可我也往往只關注自己感興趣的，偶爾在瀏覽的網頁上碰到一兩本好書也都是大概的翻翻,很少有時間和心情靜下心來看，相逢或相違全憑運氣。所以，我讀《論語》也只是因為選了《中西經典選讀》這門課,于是從圖書館借了這本書。
人們常掛在嘴邊的話，我竟然不知出于《論語》。像“父母在，不遠游。君子坦蕩蕩，小人常戚戚，不在其位，不謀其政。道不同，不相為謀，任重而道遠，死而后已，朽木不可雕也。三十而立……”
我讀《論語》這部書，當然不是想從中覓得修身、齊家的孔門秘傳。我只是在這部書中認識了一個迂闊率性、明知其不可而為之的孔子，一個多才多藝、誨人不倦的孔子，一個食不厭精、懂得生活樂趣的孔子。學貫中西的學者們常把孔子和古希臘哲人蘇格拉底相提并論。蘇格拉底是被雅典民主政權處死的，據說是自由精神阻止他逃亡。但我更喜歡孔子的直言不諱：“道不行，乖桴浮于海”，這同樣是一種自由精神。打開《論語》去讀，像是穿越幾千年的時光隧道，看到群雄逐鹿，爭霸天下的春秋時期，產生了孔子一個偉大的思想家、教育家。他的言行論述了孝道、治學、治國、為政，為歷代君王所推崇，漢武帝罷黜百家，獨尊儒術。儒家思想――中庸之道。他的思想言論不一定與我們今天所處的時代相吻合，但對于影響了幾千年的中國文化的經書，是有必要一讀的。
孔子講究孝道，孝成為中華民族的傳統美德，今天的人們卻在褪色，對其講孝是非常必要的，讓他們明白孝是為人之本。子曰：“父在，觀其志;父沒，觀其行;三年無改于父之道，可謂孝矣。”
“事父母能竭其力;”等。即孔子說;“當他父親在世的時候，要觀察他的志向;在他父親死后，要考察他的行為;若是他對他父親的教誨長期不加改變，這樣的人可以說是盡到孝了。”這里講了什么是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。雖然事父母能竭其力，但在社會上做事，或是貪污或是搶劫，觸犯法律，使父母擔心、憂心，這也不能算是孝。父母都希望子女比自己強，具有良好的品德，這是父母教育子女的出發點。所以為父母提供豐厚的物質不是孝的根本，如果能夠按照父母的意愿、教誨行事做人，對得起父母才是真正的孝。
治學方面，孔子的“學而不厭，誨人不倦，知之為不知，不知為不知，敏而好學，不恥下問，三人行必有我師，博學而篤志，切問近而思”。不正是一種謙虛、嚴謹、實事求是，鍥而不舍的治學態度嗎?治學的方法他講究溫“故而知新，學而不思則罔，思而不學則殆，他覺得學而實習之不亦說乎。”同時孔子認為“好仁不好學，其蔽也愚，好知不好學，其蔽也蕩。好信不好學，其蔽也賊……”可見學習的重要性，治學是仁信的基礎。
“三人行，必有我師焉”、“敏而好學，不恥下問。”這是《論語》六則中給我感觸最深的兩則。前一則是說幾個人走在一起，那么其中必定有可以當老師的人;后一則告訴我們敏捷而努力地學習，不以向不如自己的人請教為恥。這兩句話雖然出自兩千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意義至大。“三人行，必有我師焉。”這句話包含著一個廣泛的道理：能者為師。在我們日常生活中，每天都要接觸的人甚多，而每個人都有一定的優點，值得我們去學習，亦可成為我們良師益友。就說我們班上的吧。在這個近80人的班集體里，就有籃球上的猛將、繪畫巧匠、書法好手、象棋大師。有的是上曉天文，有的是下通地理;有的是滿腦子的數字;有的能歌善舞……多向我們身邊的這些平凡的人學習，就像置身于萬綠叢中的小苗吸收著豐富的養分。高山，是那樣地雄偉，綿延;大海是那樣地壯麗無邊，山之所以高，是因為它從不排斥每一塊小石;海之所以闊，是因為它積極地聚集好一點一滴不起眼的水。若想具有高山的情懷和大海的淵博，就必須善于從平凡的人身上汲取他們點滴之長——“三人行必有我師焉”。一個幾歲的小朋友當然不如四十開外的教育家;平民百姓同樣沒有史學家的見識廣博……但是正是這樣的“不恥下問”而造就了許多偉人。
孔子是我國偉大的思想家、教育家，他的思想由其弟子及再傳弟子編訂的《論語》中保存，是我國古代燦爛文化中璀璨的寶石。現如今在全國上下掀起了再學國學經典的熱潮，當然，《論語》是必不可少的，因為孔子的思想的影響力使我們不容忽視。雖經千年，但其中的教育思想、和諧思想、仁者愛人的思想以及君子等各方面的思想不僅對古代的中國還是現代社會，乃至是其他國家的思想文化都產生了極大地影響。
首先，我們來看《論語》中對于學習的看法。“學而時習之，不亦說乎?”(學而篇)“溫故而知新，可以為師矣。”“學而不思則罔，思而不學則怠。”“知之為知之，不知為不知，是知也。”(為政篇)“敏而好學，不恥下問，是為文也。”(公冶長篇)“知之者不如好知者，好之者不如樂知者。”“中人之上，可以語上也;中人之下，不可以語上也。”(雍也篇)“默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有于我哉?”“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”“三人行，必有我師焉;則其善者而從之，其不善者而改之。(述而篇)“學而不及，有恐失也。”(泰伯篇)“逝者如斯夫，不舍晝夜。”(子罕篇)“吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。”“有教無類。”(衛靈公篇)“性相近也，習相遠也。”(陽貨篇)“日知其所無，月無忘其所能，可謂好學也已矣。”(子張篇)孔子的學習思想分析要結合他所處時代背景來看。他之所以被成為偉大的教育家，一方面是他提出了“有教無類”的觀點，同時他還認為學習要“時習之”、“不恥下問”，也就是說學習者對于學習的態度要端正。雖然“有教無類”的概念現在的人們都很熟悉，但是在孔子那個時代被提出則成了我國教育史上的一大突破。孔子對人十分謙遜，相傳孔子曾拜比自己小的學者為師，而孔子的弟子顏淵的年紀也比孔子大許多，可見，孔子對于“三人行，必有我師焉。”的理解并沒有局限于時代，這一點十分不易。孔子站在岸邊感嘆時間如流水般飛快逝去，告誡自己和弟子們要珍惜時間學習。同時，他認為學習應當處于一種樂知的狀態才會是學習者感受到學習的樂趣。這一點猶如現代社會所提出的要培養學生們對學習的興趣一樣，很有先見之明。并非每個人都是“生而知之”，孔子總結自己可以取得成就的經驗就在于“敏而好學”，借此來教育自己的弟子應當努力勤奮。孔子的弟子宰予白天睡覺，孔子說其“朽木不可雕也，糞土之墻不可圬也。”足可見孔子對于學習者的嚴格要求。此外，孔子對不同的學生所教授的內容也不一樣，即用“因人而異”的方法。比如說，子張和顏淵在問到孔子關于“仁”的問題時，孔子就做出了不同的回答。孔子還認為詩、樂對人有一定的教化作用，例如，“《詩》三百，一言以蔽之，曰：‘思無邪’。”“詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。彌之事父，遠之事君;多事魚鳥獸草木之名。”等，在當代，我們又一次掀起了學習國學的熱潮，同樣是認識到它們是我國五千年優秀傳統文化中的一部分，對于現在的我們來說其教化作用仍有一定的意義所在。
其次，再來看看孔子對于君子的看法。“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也已。”(學而篇)“君子周而不比，小人比而不周。”(為政篇)“君子無所爭，必也射乎!揖讓而生，下而飲，其爭也君子。”(八佾篇)“君子懷德，小人懷土;君子懷刑，小人懷惠。”“君子欲訥言而敏于行。”(里仁篇)“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。”(公冶長篇)“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子。”“君子博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。”(雍也篇)“君子坦蕩蕩，小人長戚戚。”(述而篇)“君子成人之美，不成人之惡。小人反是。”(顏淵篇)“君子和而不同，小人同而不和。”“君子泰而不驕，小人驕而不泰。”(子路篇)“君子上達，小人下達。”(憲問篇)“君子義以為質，禮以行之。孫以出之，信以成之，君子哉。”“君子求諸己，小人求諸人。”(衛靈公篇)“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也。”“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。”(季氏篇)在《論語》中，有很大篇幅敘述了孔子的君子思想。孔子認為，所謂君子，就應當有文、有義、有道、有思、有禮。有文，即有學問，要敏而好學，以禮為之，天資聰慧固然可貴，但后天的培養也是必不可少的。因此君子要“文質彬彬”;有義，即要“以義為質”，行之以禮，對待別人要誠信，友好;有道，即有自身的行為方式和方法，勇于追求真理，為了自身修養品德的提高而不斷完善自己;有思，即有自己的獨到思想，孔子認為君子當有九思：看了要考慮清楚、聽后要考慮明白、神色要考慮是否溫和、容貌要考慮是否恭敬、言談要考慮是否忠誠、做事要考慮是否謹慎、懷疑要考慮是否詢問、憤怒要考慮是否有后患、獲取財力是要考慮是否符合義;有禮，即對待別人要有禮貌，行為要符合禮。做到以上幾點，應該稱得上是君子了吧!再看孔子的君子之道，對于現在的我們來說，就應當是人們對于自己的行為要有一定得約束，懂得進退的尺度以及不斷完善自身。敏和明是孔子君子思想的核心，當代社會亦是如此，雖然有健全的法制制度，但還是會有一些不遵守法制的人出現，可以說現代的社會就像是一個大染缸，有的人能夠做到在龐雜的關系中保持著冷靜的態度，可以分辨出正確和錯誤，即做到敏和明，那么這樣的人還稱不上是君子那誰是呢?
第三，簡要分析一下孔子關于“仁”的思想。“仁”可以說是孔子思想的核心所在，因而在《論語》中有一定重要地位。例如“人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂何?”(八篇)“唯仁者能好人，焉得知?”(里仁篇)什么樣的人才是仁者?孔子作出了明確的答案：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人，能近取譬，可謂仁之方也已。”(雍也篇)同時，孔子又說：“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎?”(泰伯篇)賢者要將仁作為己任，樹立遠大的目標，肩負著重大的責任，仁在這里成為了人們實現自己理想和愿望的催化劑。仲弓問孔子如何做到仁，孔子說：“出門如見大賓，使民如承大祭。在邦無怨，在家無怨。”(顏淵篇)對待別人要小心謹慎如同賓客一般，心中沒有怨恨，而“己所不欲，勿施于人”此句可謂是經典的名句，在悠久的歷史長河中閃現光輝，至今為人們所熟知，它所體現的思想核心就是“仁”。“仁者愛人”的思想我們都很熟悉，短短四個字，我想其中至少包含了三層意思：其一，要做仁者，就應當學會關愛別人;其二，作為仁者，就要有相應的高尚品質，愛人就是最好的表現;其三，愛人，可以理解為友好的與周圍的共處，這四個字無疑又是在教我們交友的方法。“益者三友，損者三友：友直、友諒、友多聞，益矣;友便辟、友善柔、友便佞，損矣。”(季氏篇)益友如純良的美酒，愈品愈濃，和這樣的人交往，可以提高自身的修養品德，去除內心的雜念，“良師益友”這樣的道理大家都明白，因此要多多結交這樣的人。此外，孔子認為能做到恭敬、寬容、誠信、聰敏、慈惠這五種品德的人也就可以稱得上是仁者了。
最后，看看孔子的為政思想。首先，孔子認為統治者應當施行仁政，用之義以禮，從而贏得民心，國家取得長治久安。“君使臣以禮，臣事君以忠。”(八篇)即君以禮博得臣之忠。“民無信不立。”(顏淵篇)體現出了孔子“民”的思想，和唐太宗李世民所做的“水能載舟，亦能覆舟。“有異曲同工之妙。其次，孔子認為治國要先正禮：“名不正，則言不順;言不順，則事不成;事不成，則禮樂不興;禮樂不興，則刑法不中;刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。”(子路篇)為政要遵禮、愛民、施仁義、教化民眾。在孔子對子張的問話中回答能夠做到五美、摒棄四惡的人就可以為政了。(五美：君子惠而不費、自身勞苦但沒有怨言、有欲望但不貪求、胸懷寬廣但不傲慢、威嚴但不兇狠;四惡：不先教導就處罰，是虐待、不告誡就要成就，是暴、初始慢待突然嚴格，是賊、出手吝嗇，是小氣。)
《論語》的真諦就是告訴大家，怎么樣才能過上我們心靈所需要的那種快樂生活。
這里講的是如何調和“學”和“思”的矛盾。作為一個理科的學生，我覺得我對這個問題有相對深入的理解。只學而不思，不易發現別人的錯誤，也不容易有自己的思想。就像讀《論語》，買一本書回來，刷刷幾下讀完即使過目不忘，學到的也是別人的東西。思而不學，則會進展緩慢，而且容易鉆進牛角尖出不來。這時如果能夠參考一下以往人們對同一問題的看法，則很可能會有豁然開朗的感覺。荀子也說過“吾常終日而思矣，不如須臾之所學也。”所以，孔子告訴他的弟子，在學習中要把握好“學”和“思”這對矛盾。
人們常掛在嘴邊的話，我竟然不知出于《論語》。像“父母在，不遠游。君子坦蕩蕩，小人常戚戚，不在其位，不謀其政。道不同，不相為謀，任重而道遠，死而后已，朽木不可雕也。三十而立……”
我讀《論語》這部書，當然不是想從中覓得修身、齊家的孔門秘傳。我只是在這部書中認識了一個迂闊率性、明知其不可而為之的孔子，一個多才多藝、誨人不倦的孔子，一個食不厭精、懂得生活樂趣的孔子。學貫中西的學者們常把孔子和古希臘哲人蘇格拉底相提并論。蘇格拉底是被雅典民主政權處死的，據說是自由精神阻止他逃亡。但我更喜歡孔子的直言不諱：“道不行，乖桴浮于海”，這同樣是一種自由精神。打開《論語》去讀，像是穿越幾千年的時光隧道，看到群雄逐鹿，爭霸天下的春秋時期，產生了孔子一個偉大的思想家、教育家。他的言行論述了孝道、治學、治國、為政，為歷代君王所推崇，漢武帝罷黜百家，獨尊儒術。儒家思想――中庸之道。他的思想言論不一定與我們今天所處的時代相吻合，但對于影響了幾千年的中國文化的經書，是有必要一讀的。
孔子講究孝道，孝成為中華民族的傳統美德，今天的人們卻在褪色，對其講孝是非常必要的，讓他們明白孝是為人之本。子曰：“父在，觀其志;父沒，觀其行;三年無改于父之道，可謂孝矣。”
“事父母能竭其力;”等。即孔子說;“當他父親在世的時候，要觀察他的志向;在他父親死后，要考察他的行為;若是他對他父親的教誨長期不加改變，這樣的人可以說是盡到孝了。”這里講了什么是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。雖然事父母能竭其力，但在社會上做事，或是貪污或是搶劫，觸犯法律，使父母擔心、憂心，這也不能算是孝。父母都希望子女比自己強，具有良好的品德，這是父母教育子女的出發點。所以為父母提供豐厚的物質不是孝的根本，如果能夠按照父母的意愿、教誨行事做人，對得起父母才是真正的孝。
治學方面，孔子的“學而不厭，誨人不倦，知之為不知，不知為不知，敏而好學，不恥下問，三人行必有我師，博學而篤志，切問近而思”。不正是一種謙虛、嚴謹、實事求是，鍥而不舍的治學態度嗎?治學的方法他講究溫“故而知新，學而不思則罔，思而不學則殆，他覺得學而實習之不亦說乎。”同時孔子認為“好仁不好學，其蔽也愚，好知不好學，其蔽也蕩。好信不好學，其蔽也賊……”可見學習的重要性，治學是仁信的基礎。
“三人行，必有我師焉”、“敏而好學，不恥下問。”這是《論語》六則中給我感觸最深的兩則。前一則是說幾個人走在一起，那么其中必定有可以當老師的人;后一則告訴我們敏捷而努力地學習，不以向不如自己的人請教為恥。這兩句話雖然出自兩千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意義至大。“三人行，必有我師焉。”這句話包含著一個廣泛的道理：能者為師。在我們日常生活中，每天都要接觸的人甚多，而每個人都有一定的優點，值得我們去學習，亦可成為我們良師益友。就說我們班上的吧。在這個近80人的班集體里，就有籃球上的猛將、繪畫巧匠、書法好手、象棋大師。有的是上曉天文，有的是下通地理;有的是滿腦子的數字;有的能歌善舞……多向我們身邊的這些平凡的人學習，就像置身于萬綠叢中的小苗吸收著豐富的養分。高山，是那樣地雄偉，綿延;大海是那樣地壯麗無邊，山之所以高，是因為它從不排斥每一塊小石;海之所以闊，是因為它積極地聚集好一點一滴不起眼的水。若想具有高山的情懷和大海的淵博，就必須善于從平凡的人身上汲取他們點滴之長——“三人行必有我師焉”。一個幾歲的小朋友當然不如四十開外的教育家;平民百姓同樣沒有史學家的見識廣博……但是正是這樣的“不恥下問”而造就了許多偉人。
孔子的“君子愛財，取之有道，居敬興簡，君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言”，我想對各行各業的人們都有所啟發。子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有余力，則以學文。”意思是指孔子說：“弟子在家就孝順父母;出門在外，則謙恭有禮，對人如兄弟一般，謹慎而誠實可信，要廣泛地去愛眾人，親近那些有仁德的人。這樣躬行實踐之后，還有余力的話，就再去學習知識，。”即在家要孝敬父母，在外在團結友愛，有愛心，以賢德的人為榜樣，不斷激勵自己，努力實踐，完善自己的道德修養，這些做人的立身原則做好了以后，再學習文獻知識，以開闊視野，豐富思想。“德，人之本也，本立而道生。”
陶行知說過，千教萬教教人求真，千學萬學學做真人。在這一點上，和孔夫子幾千年前提出的主張“仁與德”的觀點不謀而合，兩人都是偉大的教育家，為什么相隔千年，提出的觀點卻是驚人的相似?毫無疑問，兩人都是把“仁與德”當作自己去不斷努力實現的目標，不斷的學習，從而提高自身的修養與品德，這是有必然性的。
為了學習，可以三月不知肉味，這足以見孔子的勤奮，可如果僅僅是勤奮，恐怕孔子就不會如此得到世人的尊敬了。他的好學表現在方方面面：三人行必有我師焉，這是謙虛;我不如老農，我不如老圃，這是實事求是;學而時習之，不亦樂乎，這是一種樂觀。他的學習精神，不僅僅限我們常人的思維：這個是學問，那個不合適。孔子會以最博大的胸懷，去接容包納世間萬物，這就是我們所不及的。
兩千年前的孔子，就是一位具備著各種謀生技能、又具備著對于生命意義有深隧洞見的哲學家及教育家。他一方面具備著各種禮、樂、射、御、書、數的專業知識，又具備著經營管理政治的理念，又對教育的目標有著明確的方向指引，因著他的眾多的知能，他成為中國文明史中最重要的教育家，他的許多謀生技能的知能細節固然沒有保存下來，但是他的人生智能的談話卻成了綿延兩千年的中國知識分子立身處世的智能寶典，當我們閱讀吟詠他的話語之時，每一句話都發每一個人都可以從他的智能中找到自己生命的目標。
這就是孔子的學習!這就是圣人的學習!