《論語》是我國經典讀物，涵蘊了我國的文化經典。下面是小編整理分享的論語心得1500個字的相關文章，歡迎閱讀!!!!!
儒家文化是具有鮮明的以“人”為中心的倫理型文化。《論語》把人分為圣人、賢人、惠人、善人、君子、士人、眾人、野人、小人等，但實際上又可大致可分為圣人、君子、眾人、小人四類。圣人很難做到，誰也不敢說自己能做得到，大家都是眾人，甚至是小人。小人不是我們所推崇的，我們所推崇的是君子。君子是我們做人的目標，是我們努力要做成的一種人。所以在《論語》里提到君子的就有80余處。那么，《論語》里崇尚的“君子”是怎樣一種人呢?
君子是一種道德高尚的人
君子的美德之一就是要寬容。子曰：“君子坦蕩蕩，小人長戚戚。”(《論語·述而》)“坦”即平;“蕩蕩”即寬廣的樣子;“長”指常;“戚戚”是憂愁、悲傷的樣子。意思是說：“君子總是心胸寬廣，小人常是憂愁悲傷。”
寬容不僅是一種美德，而且是能得到百姓擁護，有親和力的條件。孔子說“寬則得眾”(當權者寬容就會得到百姓的擁護)。所以，商湯說：“如果我本人有罪請不要牽連天下萬方;如果天下萬方有罪，那罪就由我一人承擔。
君子的美德之二就是要謙讓。孔子認為君子有四種道德品行。其中之一就是謙遜。
君子的美德之三就是講仁義。君子明白的是大義，小人懂得的是私利。正因為如此，君子厭惡傳揚別人壞處的人，厭惡處在下位而誹謗地位在他以上的人，厭惡勇敢卻不懂得禮節的人，厭惡固執任性頑固不化的人。
君子是一種能力高強的人
《論語·為政》記錄了孔子的話“君子不器”。意思是說君子不能像器具那樣，只僅僅具有一才一藝就行。“文質彬彬”是形容人既文雅又樸實。子曰：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子。”(《論語·雍也》)。
《論語·里仁》記錄孔子的話：“君子之于天下，無適也，無莫也，義之與比。”無適：沒有專門的規定一定要這樣。無莫：沒有專門的規定不能這樣。義：宜，適合。比：挨著、靠近。意思是說，君子對于天下的事情，沒有固定不變的要怎樣做，也沒有固定不變的不應該怎樣做，而是怎樣適合情理，就怎么去做。這里所說的情理，實際上表現了作為君子的一種智慧，一種分辨是非的能力。
君子是一種勤勉自律的人
君子是使自己修身養性恭敬謙遜。君子的自我修養正如《詩經》里說的“如切如磋，如琢如磨”，也就是說，君子的自我修養就像加工骨器，切了還要磋;像加工玉石，琢了還得磨。
古人說“半部《論語》治天下”，從論語的洋洋萬言中，每個人都可以讀到自己想要的東西。有人讀出了“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。”的矢志不渝，有人讀出了“三人行，必有我師焉。”的謙虛，而我讀論語，更多的則是像看到一個長者坐在一群年輕人中間，同他們暢談自己的人生感悟，試圖讓他們懂得：人應該如何度過自己生命中的每一天，作為一個平凡人，應該如何過好自己的人生。。
《論語》所傳遞的第一個生活的要訣，便是保持平和的心態。生活中常常能見到讓你不順心的事情，看到比你富有的人，看到比你生活的更好的人，往往就會失去心理平衡。二千年前的孔子也曾經遭遇貧窮，當他走到鄭國的時候，糧食都斷了，他的學生不高興的問他，怎么君子也會窮呢，他淡定的回答，君子可以安于貧窮，而小人則會因為窮而作亂。這份安于貧窮的心境至為難得，而他之所以能夠安于貧窮，正是因為心中有道德的力量，使他能夠在貧窮中找到心靈的支點，才不至于失去平和心態。孔子并不掩飾對富裕生活的向往，他坦誠的說：“如果能夠發財，那么即使去做辛苦的事情，我也愿意。”但他也并不強求：“如果發不了財，那么我就去做我所喜愛的工作。”達致幸福的路徑有很多，金錢并非唯一途徑，關鍵在于內心的快樂。他贊賞他的學生顏回：“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”顏回是真正把孔子的人生觀貫徹到自己的身心之中了，能夠在物質的清貧之外，找到自己心靈的安穩和快樂，因為他們的喜怒并不依賴于外物，而存在于內心的安詳與平和。在《侍坐》一篇中，他讓幾個徒弟各述其志，對那些看似遠大的抱負，他置之一笑，而當曾點淡然說出自己的人生愿望只是在春風中與童子嬉戲時，他卻贊許的點頭。可見孔子在內心并不真的認為君子必須治國平天下，人生最終的追求，仍然是要歸結到內心的平靜，要能夠體味到平凡生活的幸福，而這些，其實都取決于心境。
人應該如何生活呢?孔子給出的第二個答案便是“愛”。讀過《論語》的人都知道，孔子最看重的東西似乎是“禮”，如何宴請賓客，如何侍奉國君，所以禮節他都一板一眼、嚴謹無差，并認為禮樂是治國安邦之本。但孔子又說：“人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂何?”。可見在他看來，沒有仁愛的根基，禮也是無用的。這點孔子曾反復闡述。尤其是對父母之愛。他談論孝，人人都說孝就是奉養父母，而他卻說如果不能從心底里敬愛父母，這又與飼養犬馬有何區別?事實上，也只有基于真誠的親子之愛，才有可能達到真正的孝道。當別人向他請教治喪之禮時，他簡潔的回答：“與其易也，寧戚”，與其在面子上搞得隆重，不如從心底里真的為逝者悲傷，一場充滿愛的喪禮，才是對死者真正的尊重。其實，不論是古今中外，對于任何人來講，愛都是人生的最高境界，也是人們能夠達致幸福快樂的階梯，不懂愛的人便不會懂得生活。但今天的孩子呢，他們受過更好的早期教育，很多孩子比那個時候更聰明更靈巧，卻很少看到他們對父母的體諒和感激，父母盡最大所能給了孩子一切，卻獨獨忘記教會孩子如何去愛他人讓孩子覺得接受別人的關愛是理所當然的事情。而愛的缺失，不僅僅會讓孩子在今后的集體生活中遇到種種挫折，更重要的是，心中沒有愛的人，無法體會到生活中最高的快樂。因此，真誠的仁愛之心，是孔子反復向他的學生所強調的，這也應該是古今中外教育的永恒中心。
人活在世上快樂與否，很重要的因素，取決他能否在人際交往中得到快樂。孔子強調在人際交往中，要保持自己人格和心靈的獨立性。他用一句話為這個原則做了最好闡述：“君子和而不同，小人同而不和”。即告訴人們，與朋友之間，不管相處的多投合多愉快，也不用強求兩人觀點完全一樣。一個具有完整人格的人，應該能夠保持內心精神世界的獨立。也只有這樣的人，才能獲得他人的尊重，進而獲得真正的友情。當受到他人傷害的時候，他不贊同無原則的以德報怨，因為善待對自己壞的人，實際就是怠慢了真正對自己有恩德的人，所以他認為應該“以直報怨，以德報德”。這也是做人原則性的體現。在與人交往的過程中，要有自己的堅持和原則，這點說來容易，但它需要個人有足夠的判斷力，有足夠強大的內心世界，才能夠知道什么是自己應該堅持的，什么是可以包容的，什么是應該反擊的，這一切的前提，便是個人具有精神上的獨立性。最能體現這種獨立性的，便是那句著名的“不怨天、不尤人”，這是一種充分自我負責的態度。有了精神的獨立性，便能夠在任何情況下獨立承擔其自己的責任，而不是從外界或他人身上找借口，也只有這樣的人，才能在逆境中奮發而起，不論外界條件是貧是賤，是亂世還是太平，他都能找到自己的出路。
“溫故而知新”聽起來很簡單，孔子為什么說做到了這一點就可以做老師了呢?其實細想一下，要真正做到這一點并不容易。很小的時候我們就讀過《狗熊掰棒子》的寓言，在學習上要想不像狗熊掰棒子那樣掰一個丟一個，就得經常溫習舊的知識，在此基礎上再做到不斷地學習新的知識，而不是止步不前，故步自封。我們每天學習一個漢字，掌握一個英語單詞，每月讀一本有益的書，這樣做并不困難，如果能長期堅持，不忘舊知，學習新知，幾十年后必然博學多才。這體現了孔子“學而不厭”的教育主張，也符合當前提倡終身學習的理念。
我感覺《論語》和其它經典的最大不同在于，它關注的是所有平凡人的平凡生活，告訴人們應該怎樣去生活才能夠達致幸福，它是溫暖人心的。而如何生活，是我們每個人在學習其它各種知識之前最應該學習的，因為它關乎一個人是否能具有健全的人格，是否能擁有充實的內心世界。在今天這個充滿了誘惑和選擇的年代，孔子的生活之道值得我們去用心感悟。
我讀《論語》這部書，當然不是想從中覓得修身、齊家的孔門秘傳。我只是在這部書中認識了一個迂闊率性、明知其不可而為之的孔子，一個多才多藝、誨人不倦的孔子，一個食不厭精、懂得生活樂趣的孔子。學貫中西的學者們常把孔子和古希臘哲人蘇格拉底相提并論。蘇格拉底是被雅典民主政權處死的，據說是自由精神阻止他逃亡。但我更喜歡孔子的直言不諱：“道不行，乖桴浮于海”，這同樣是一種自由精神。打開《論語》去讀，像是穿越幾千年的時光隧道，看到群雄逐鹿，爭霸天下的春秋時期，產生了孔子一個偉大的思想家、教育家。他的言行論述了孝道、治學、治國、為政，為歷代君王所推崇，漢武帝罷黜百家，獨尊儒術。儒家思想――中庸之道。他的思想言論不一定與我們今天所處的時代相吻合，但對于影響了幾千年的中國文化的經書，是有必要一讀的。
孔子講究孝道，孝成為中華民族的傳統美德，今天的人們卻在褪色，對其講孝是非常必要的，讓他們明白孝是為人之本。子曰：“父在，觀其志;父沒，觀其行;三年無改于父之道，可謂孝矣。”
“事父母能竭其力;”等。即孔子說;“當他父親在世的時候，要觀察他的志向;在他父親死后，要考察他的行為;若是他對他父親的教誨長期不加改變，這樣的人可以說是盡到孝了。”這里講了什么是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。雖然事父母能竭其力，但在社會上做事，或是貪污或是搶劫，觸犯法律，使父母擔心、憂心，這也不能算是孝。父母都希望子女比自己強，具有良好的品德，這是父母教育子女的出發點。所以為父母提供豐厚的物質不是孝的根本，如果能夠按照父母的意愿、教誨行事做人，對得起父母才是真正的孝。
治學方面，孔子的“學而不厭，誨人不倦，知之為不知，不知為不知，敏而好學，不恥下問，三人行必有我師，博學而篤志，切問近而思”。不正是一種謙虛、嚴謹、實事求是，鍥而不舍的治學態度嗎?治學的方法他講究溫“故而知新，學而不思則罔，思而不學則殆，他覺得學而實習之不亦說乎。”同時孔子認為“好仁不好學，其蔽也愚，好知不好學，其蔽也蕩。好信不好學，其蔽也賊……”可見學習的重要性，治學是仁信的基礎。
“三人行，必有我師焉”、“敏而好學，不恥下問。”這是《論語》六則中給我感觸最深的兩則。前一則是說幾個人走在一起，那么其中必定有可以當老師的人;后一則告訴我們敏捷而努力地學習，不以向不如自己的人請教為恥。這兩句話雖然出自兩千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意義至大。“三人行，必有我師焉。”這句話包含著一個廣泛的道理：能者為師。在我們日常生活中，每天都要接觸的人甚多，而每個人都有一定的優點，值得我們去學習，亦可成為我們良師益友。就說我們班上的吧。在這個近80人的班集體里，就有籃球上的猛將、繪畫巧匠、書法好手、象棋大師。有的是上曉天文，有的是下通地理;有的是滿腦子的數字;有的能歌善舞……多向我們身邊的這些平凡的人學習，就像置身于萬綠叢中的小苗吸收著豐富的養分。高山，是那樣地雄偉，綿延;大海是那樣地壯麗無邊，山之所以高，是因為它從不排斥每一塊小石;海之所以闊，是因為它積極地聚集好一點一滴不起眼的水。若想具有高山的情懷和大海的淵博，就必須善于從平凡的人身上汲取他們點滴之長——“三人行必有我師焉”。一個幾歲的小朋友當然不如四十開外的教育家;平民百姓同樣沒有史學家的見識廣博……但是正是這樣的“不恥下問”而造就了許多偉人。