文化的現代化是現代化進程中的最高層面。沒有文化的現代化，不可能算是成功的現代化。以下是小編整理分享的傳統文化與現代化，歡迎閱讀!!!!
文化是頗多爭議性的概念。中國古代典籍中最早指統治者對天下人以文教化，與以武力征服相對立。到漢代多指文德治天下之意。這里姑且采用費孝通先生的文化三層次論：一、器物層次，即國家、社會用什么樣的工具、器物來生產、生活。如中國人用筷子，西方人用刀叉，印度人用手抓，所用的器物不一樣;二、組織層次，包括社會怎樣把個人組織起來，讓單獨的個人能夠結合在一起，在一個社會里面共同生活以及他們之間怎樣互動。它包含很多內容，比如政治組織、宗教組織、生產組織、國家機器等等;此外還包含一個價值觀念的層次，即人怎樣想，什么可以接受，什么不可以接受，什么好，什么不好。好壞之間，各個社會的價值觀念、行為選擇標準不一樣。三個層次不可分割，是一個有機整體。文化是一個國家民族的精神支柱、動力與紐帶。“欲滅其國必先滅其文化”之說，意旨文化之極端重要性。
傳統是世代相傳的具有民族特色的文化遺產。傳統是歷史的產物，隨著人類歷史的進程而不斷發展和變化。傳統文化是一個民族在歷史實踐活動中創造和積累的文明成果。它或者表現于物質載體，如建筑、雕塑、生產工具;或者表現于語言文字;或者表現于抽象的性格能力、性格、民族心態、思維方式、生活方式、價值標準;或者表現于各種信息的積累儲存。傳統文化在歷史進程中積累起來并流傳下去，是在流傳中不斷發展變化著的文化積淀。人們今天的創造活動，明天就會積淀在歷史長河中。他們在新的文化遺存的同時，又以自己的歷史存在影響著未來的文明，象石器文化遺存孕育了青銅文化，進而又催生出鐵器文化一樣。這種互為因果的漸進傳程，是不以人的主觀意志為轉移的歷史客觀存在。傳統文化具有強烈的歷史遺傳性，又有鮮活的現實變異性，它無時無刻不在影響著每個人。傳統文化具有民族性 ，任何民族都有自己的歷史，有自己的傳統文化。一個不尊重歷史文化傳統的民族，是沒有希望的民族。“傳統文化還是使社會的各個部分、各個發展階段保持緊密聯系和統一性的東西，是社會發展的基因。”
現代化(modernization)國內外學者歷來對它的解釋分歧頗大。長期以來，西方學者所說的現代化，實際上是十七世紀以來以西歐和北美的社會為標準的。這種認識傳到中國，現代化便成為接受西方的價值體系，于是現代化等于西化。其實在今日的現實世界中，我們找不到任何一個具體的西方現代生活方式是十全十美的，是可以照搬套用的。英、美、德、法各國盡管同屬西方，其發展仍多差異，各具獨特的歷史傳統，有些特征不但不能一一適合其他非西方國家，而且早已引起西方人自己的深切反省。故現代化不能等同于西化，已是非常明顯的事實。我們認為，只要存在文化背景的不同，就必然出現不同的現代化模式。
但就現代化的內容來說，不分東西方國家，卻應有一些共性。可大致表現為以下五個方面:1.在經濟方面，傳統經濟是小規模生產，目的是創造使用價值;現代化是大工業生產，創造的是交換價值，它受市場的制約。 2.在政治方面，西方工業革命的同時，許多國家廢除了封建專制，走向代議制。經濟領域的革命要求政治現代化，二者形成了非常密切的聯系。 3.在教育方面，現代化是以科學技術的高度發展為前提，所以它更注重人的教育。西方現代化的發端，與中世紀晚期教會學校培養了一大批科技人才，宗教改革和文藝復興運動把人從中世紀的桎梏下解放出來，喚醒了人們的主體性和創造性不無關系。這一過程，是人被重新發現的過程，是人由愚昧走向理性之途。4.在社會生活方面，傳統社會的生活舞臺是農村，現代化則是把農民從鄉村趕到城市。家庭結構開始解體，小家庭獨立;血親關系和宗法義務日漸松散;女人的法權地位和社會地位發生改變;人與人之間的關系越來越趨向平等。現代化把人們從傳統的封閉型社會帶到一個開放的世界。在這個新的世界中，家庭的作用在減少，社會的意義在增大;從民族的高度看，雖然近代民族國家發端于西方,恰恰在這些地方，民族的作用正在減少，國際的意義在不斷增大。在這個新的世界中，凡是凸顯民族主義的國家，多半是發展中國家。5.在人的心態和價值觀方面，人們更加看重自我，力求通過自身的努力去實現自我的價值，所以現代人的普遍心理是不滿足，不甘現狀。而在傳統社會里，自身價值為群體所掩蓋，強調的是集體主義，是安于現狀，是知足常樂。
近百年來，傳統文化要么被全盤否定，要么被全部肯定，很大程度上皆源于人們對傳統文化未作具體分析、理解不全面所致。
1、總的分析。我們的生活與傳統文化分不開，不能擺脫傳統文化之網。馬克斯·韋伯提出人是由他自己所編織的意義之網中的動物。克利福德格爾茨在同意馬克斯·韋伯的觀點的基礎上，進一步指出，“我以為所謂文化就是一些由人自己編織的意義之網。”個體的人一旦出生，就已經落入某種文化環境中了，這是他無從選擇的。傳統文化一方面是前人生存活動的結果，另一方面也是一種知識、價值、意義，是前人生存活動的智慧的結晶。伽德默爾認為，不管是否了解傳統文化，也不管是贊成還是反對，我們始終只能在傳統文化中進行理解，而不可能超越傳統文化的觀念意識。不管意識到與否，傳統文化總是影響我們，始終是我們的一部分。傳統文化與現代化的關系是基因與人體的關系。如果不考慮經濟、社會方面的背景，任何一種文化都有促進現代化的一面，也有延緩或阻礙現代化的一面。傳統文化中也可能包括現代性的因素。以中國的傳統文化為例，儒家重道德，這與傳統社會是相適應的;墨家尚功利，這與轉型時期的社會相適應;法家重法權，這與工業社會的要求相一致，道家重自然，這與后工業社會的價值要求相適應。即使是對中國傳統的主體文化-儒家文化，其對現代化的作用也不能一概而論。儒家文化對中國現代化進程所可能起的作用把他們分為三類：一、屬于在現代社會中完全具有積極作用的。如親緣主義、尊長愛幼、仁者愛人、己所不欲勿施于人等，在現代社會有利于社會穩定和群體協調。二、屬于經過融入新的內容，仍可發揮積極作用的。如若要在當代體現儒家義利觀的現代價值，就必須結合市場經濟的發展，重新認識和闡釋義與利之間的關系問題。三、屬于在未來社會必將發揮巨大作用的東西，如儒家世界觀上的包容和諧精神，這是一種最高境界的理性主義，“可能將會成為未來拯救人類社會的精神力量。”
當然，傳統文化中維護封建專制的糟粕如政治本位、宗法觀念、特權思想、等級意識與否定人的主體性的傾向等與現代化的要求甚遠，需徹底批判。
2、 傳統文化中某些思想之雙重性。
一切事物內部都包含著對立，亦即兩重性。“中國傳統文化也有兩重性，一方面是文化的普遍性，另一方面是文化的時代性、民族性。”
如以對古代若干道德規范的分析為例。三綱是封建禮教的核心，集中反映了封建等級制的要求，應予徹底否定。而五常，即仁義禮智信，皆有雙重性，應作具體分析。如仁，孔子把仁作為最高的道德范疇。“克己復禮為仁。仁就是一切依禮而行，禮是仁的標準，仁為維護、鞏固禮制的秩序服務。此外，仁的規定還有愛人、忠恕之意。仁的這種兩重性，要求我們需作辨證分析。對于其具有普遍意義的方面，如愛人、忠恕，應繼承發展，而對于它為封建社會秩序服務的方面，今天則要批判否定。如義，古代與現代，義與不義的標準是不同的。我們不能拿古代的標準來衡量今天的是非，同是古代或同是現代，不同人群之間義與不義的標準也是不同的，同樣不能拿同一個標準去衡量。古代統治者所提倡的義，其基本內容是為等級制社會服務的，應該批判拋棄;而重視道德價值，強調行己有恥、有所不為的精神則是道德精神的重要基礎。不應該否定，應該繼承發揚。要在繼承中推陳出新，拋棄傳統中舊的過時的內容，吸取具有普遍意義的內容，并且賦予它新的時代精神，提出符合我們社會主義市場經濟需要的新定義的原則。再如禮，也有具體的和普遍的兩個方面。從普遍意義來說，禮就是對社會規范對尊者長者抱恭敬的態度、對人要講辭讓，這一方面仍須大力發揚。而對于其為當時社會秩序服務的封建禮教的一面應予以拋棄。
忠，我們應徹底拋棄其愚忠于國君和等級制的一面。而應提倡對他人、朋友、愛情、事業、人民、國家的忠誠的一面。孝，也有兩重性，一方面反映了封建等級制的時代性，如“三年無改于婦道，不孝有三，無后為大，父為子綱”;另一方面也有普遍性內容，如孔子說“今子孝者，是為能養。至于犬馬皆能有養，不敬，何以別乎?”今天，對于其封建家長制和舊的孝道的殘留仍須批判克服，同時，對傳統孝道普遍性的方面，特別是培育和發揚孝的情感。再如節。重氣節，是中國傳統文化的重要精神。但也有兩重性，從其普遍意義說，對氣節的重視，表現了對獨立人格價值的重視，對高尚人格的追求。如孔子贊揚伯夷叔不降其志，不辱其身，提倡殺身成仁;孟子提倡舍生取義，宣揚“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，”的大丈夫精神;文天祥《正氣歌》歌頌歷代仁人志士的正氣，都是講中國人的崇高氣節。這種氣節是中華民族民族精神的表現，今天仍須大力發揚。但同時對氣節的理解，又隨著社會時代個人的不同而不同。如，宋儒說的餓死事小，失節是大，則正是封建禮教吃人的具體表現，應予以批判否定。
除雙重性外，傳統文化中的優秀成分也往往在發展中被扭曲或者夸大某一方面而走向反面。任一文化觀點或學說，如過多強調某一方面，則可能走向極端和反面。這是文化演變的客觀規律。如，中庸思想，本意指保持一定度以達中和，是積極的中庸，然而在以后發展中，封建統治者為愚弄人民安分守己，不要反抗壓迫剝削，便夸大甚至扭曲為不講原則的中庸。如忠，最初意指忠于他人，后來統治者夸大扭曲為愚忠。孝本指孝敬祖先長輩，然而后來演變成愚孝。這種被扭曲的概念在傳統文化中并不鮮見。