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現代西方哲學教學改革的若干思考
摘要：現代西方哲學是哲學專業的主干課程和其他專業的人文素質通識課程。只有處理好課程教學內容的完整性和彈性的關系，解決好理論課程教學的抽象性、科學地對待現代西方哲學教學的評價問題，才能實現現代西方哲學的教育價值。
關鍵詞：現代西方哲學;思維方式;價值評價
在我國大多數高等院校中，現代西方哲學不僅是哲學專業重要的主干課程，而且是一門選修范圍十分廣泛的人文素質通識課程。它對于激發學生愛智的思想熱情，激活學生理論思維的興趣與活力，拓寬學生的知識結構和文化背景，體悟西方社會時代精神的哲學表征，提升學生的人文精神與文化素養，具有重要的思想意義和教育價值。如何改革現代西方哲學的教育教學，使現代西方哲學的教育價值得到真正實現，這是一個十分重要的問題。本文圍繞這一問題，結合我校精品課程建設的實踐，展開以下問題的思考。
一
眾所周知。現代西方哲學在我國的傳播，是在中西文化碰撞的背景下展開的。在當代全球化的背景下，各種不同思想與文化之間的碰撞、交流與對話更加頻繁和活躍。我們不僅需要了解自己，更需要了解別人，甚至只有通過“另一只眼睛看中國”才能真正看清自己。這就需要我們必須超越特定的情景而實現對他人的普遍理解。哲學作為“文明的活的靈魂”，是我們實現文化溝通與視界融合的窗口和媒介。就世界哲學而言，中國哲學與西方哲學是兩種有著最大差距的哲學，其思想完全獨立，視界也彼此不同。但是，對真理的追尋，對自由的渴求，對意義的追問，對正義的求索，這些問題是所有哲學都關心的普遍問題。雖然不同的哲學對這些問題的理解并不一致，得出的答案也不盡相同，但是對于生活在同一個時代的人來說，相互之間的尊重、理解與溝通是不可或缺的。當代大學生要想獲得一種世界性的文化視野，不僅需要了解本國的文化，也需要了解西方的文化。不僅需要了解西方的傳統文化，也需要了解西方的現代文化。現代西方哲學的非理性主義思潮、分析哲學運動、現象學運動、西方馬克思主義、科學哲學與政治哲學以及后現代主義思潮等，構成了現代西方社會文化的精神脈動，是現代西方文化的思想窗口。當代大學生通過對現代西方哲學的學習，可以深切地了解西方社會的思想文化，拓寬文化背景，開闊文化眼光，獲得一種現代人所需要的豐富的文化視界。
現代西方哲學的學習不僅可以拓寬學生的知識結構和文化視野，而且也有利于促進學生的思想解放和思維方式的變革，培育學生的創造精神和創新思維。哲學就其本性而言，是一種超越經驗思維的理性思考。不同的哲學樣式，其思維方式也不同。中國人具有自己的生存體驗與歷史傳統，即形成了與自身生活情境相契合的思想方式和思維習慣。西方哲學體現著西方人的思維傳統和思想方式。在現代西方哲學中，分析哲學的邏輯分析的方法，胡塞爾的現象學方法等，是中國人傳統的思維結構所缺少和不熟悉的。它不僅給我們帶來了異質性的問題，也帶來了異國思維方式的“想法”。曾經一度流行的“尼采熱”、“薩特熱”、“海德格爾熱”等等，之所以能夠形成文化熱點，就在于這些思想家對于我們所關心的問題給出了與我們的思維習慣不同的思想脈絡。這些不同的思想脈絡，促使我們發現新問題，激活我們的思想活力，甚至改變了我們對以往沒有重視然而非常重要的問題的認識和挖掘。當代社會的發展需要有活力的創造精神。對于當代大學生而言，創造意識與創新性思維的培育，需要通過思維方式的改變來進行。學習現代西方哲學，可以了解西方人理性思維的傳統及其現代變遷，豐富自身的思維結構，開闊思維的視野，促進思維方式的變革。事實也證明，改革開放以來，現代西方哲學的引入，對于打破傳統的僵化的思維模式，破除教條主義的思想束縛，起到了促進思想解放的歷史性作用。
中國的發展正處于現代化的進程之中，我們已經在不同程度上遭遇并感受到一些現代性問題，并試圖獲得解決這些問題的思路。當代大學生具有比較敏銳的問題意識和比較強烈的社會責任感，對于生活的意義、社會的正義、道德的尺度等現實問題具有濃厚的興趣和直覺，也愿意通過思考來解答親身感受到的現代性問題。現代西方哲學是西方現代問題的思想表征，現代西方哲學所關心的都是近幾十年來人類社會和生活中非常突出的新問題，如人與自然的關系問題，人的物化與異化的問題，人的價值選擇的根據和標準問題等。尼采哲學中“上帝之死”的寓言，胡塞爾歐洲科學和文化危機的反省，海德格爾對技術理性宰制世界的批判，都在不同的向度上敞開了西方人與社會發展所遇到的現代性問題。現代西方哲學對于現代西方人與社會發展問題的思想批判與診斷，為當代中國大學生反思現代性問題提供了必要的思想參照系。他們可以從中了解現代西方思想家對于現代性問題的不同診斷與治療方案，提高自己認識時代性問題的哲學素養，提升自己獨立進行價值判斷與價值選擇的思想能力。現代西方哲學所提供的是現代西方社會中各種相互沖突并不斷變化著的價值觀念，對這些價值觀念的了解、鑒別與評判，有助于當代大學生在各種流行的價值觀念中把握生活方向，理性地選擇獨立自主的有意義的生活方式。
二
學習現代西方哲學，會遇到一些帶普遍性的問題。現代西方哲學思潮涉及唯意志主義、科學哲學、語言分析哲學、現象學、存在主義、西方馬克思主義、后現代主義等眾多思想流派，其中各種思想流派人物眾多且思想內容豐富，學生學習現代西方哲學的旨趣又是因人而異的，學習目的彼此不同，同時哲學理論本身具有一定的抽象性，那么，怎么才能實現現代西方哲學的教育價值呢?這些問題可能是哲學教學乃至所有理論課程教學遇到的普遍性問題。通過多年的教學改革與實踐的探索，我們認為，在教學改革中要把握以下幾個方面：
1、在現代西方哲學的教學過程中，要注重使學生從哲學觀的變革入手把握現代西方哲學發展的整體邏輯，并把這種哲學觀變革與西方社會的現代性變革聯系起來，敞開現代西方哲學對人之存在的意義關懷，使學生獲得現代西方哲學的邏輯感、時代感和意義感的真切理解和思想共鳴。
現代西方哲學人物、流派繁多，理論主題與思想風格差別很大，這就需要在教學中化繁為簡，抓住內在邏輯，既要保證教學內容的完整性，又要保持教學內容的彈性和張力。具體來說，在現代西方哲學的教學中，需要抓住“一個問題，百個轉向”。一個問題指的是“哲學是什么”的哲學觀問題。這一問題是哲學的思想內核和根本問題，具有“一個或所有問題”的性質。只有引導學生面向這一問題，才能促使學生感悟現代西方哲學批判性的思想魅力，深化對哲學本性的現代理解，從而提升自身的哲學意識。以這一問題為前提，現代西方哲學的教學內容具體展開為“五個轉向”，即“非理性主義的轉向”、“語言學的轉向”、“生存論的轉向”、“西方馬克思主義的轉向”、“后現代性的轉向”。“一個問題”，構成
了現代西方哲學內在貫通的思想脈絡。“五個轉向”，體現著現代西方哲學的整體內容。在教學過程中，以對“一個問題”的追問展開“五個轉向”的整體內容，又以“五個轉向”表達對“一個問題”的豐富理解。這樣，既可以使學生捕捉現代西方哲學在各種轉向中所實現的在哲學觀層面所發生的深層變化，使學生在面向哲學自身的深刻追問中，透過看似互不相干的哲學流派的“雜多”表象，追蹤現代西方哲學自我否定性的思想歷程，感受現代西方哲學在思維方式上演進的內在邏輯和思想的多樣性，從而形成對于現代西方哲學的整體性和豐富性的理解。在此基礎上，可以根據學生的專業背景和個性化要求，有重點和有針對性地指導學生對某一方面具體內容的學習。
2、注重立足哲學的自身特點，從哲學反思的思想方式以及對人的存在意義的價值關懷入手，對理論內容進行“問題化”和“情景化”的處理，以便激活學生的問題意識，引導學生的思想興趣，敞開各種哲學理念所蘊含的時代性意義，使學生能夠在問題意識中發現哲學前提批判的獨特思想魅力。
學生學習現代西方哲學所面臨的比較大的困難主要是思維方式上的困難。哲學教學的抽象性問題，是必須面對和解決的普遍性難題。理論教學的抽象性，既有教學內容的原因，也有教學方法的問題，更根本的則是思維方式的問題。對于現代西方哲學而言，中西思維方式上的差別更容易導致課程教學的抽象性問題。中國人與西方人有著不同的文化傳統與思維習慣。西方哲學具有邏輯思辨的抽象性特點，其構成方式也通常是概念體系化的。中國人習慣的是經驗性的以及直覺體悟的思想方式。在學習西方哲學的過程中，很容易用中國式的方法來想象和思考西方哲學的問題，這樣一來，西方哲學觀念體系中的問題很容易被忽視或者被荒誕化，并陷入到一種抽象性的困惑之中。其實，哲學雖然看起來抽象，似乎離現實很遠。其實，哲學思考的問題是自然、社會和人的思維本質及其發展規律中的問題，這些問題源于人的社會生活現實。哲學思考的問題是時代性的，是有特定情景的。要想克服理論教學的抽象性，就需要對理論進行“問題化”和“情景化”的處理。就是要穿透理論，面向人的問題本身，把理論追溯到人所面對的問題和情景中去，實現對問題的情景化的理解。學生問題意識的培育，既需要他們參與社會實踐，去傾聽、感覺和思考，以獲得問題意識的時代感，還要注重哲學的批判性，以獲得問題的理論意識。就現代西方哲學而言，它是現代西方社會時代精神及其問題的思想表征。對于其理論的掌握，需要對現代西方社會的發展有所了解，對其多樣性、層次性的現代性問題展開思考。在思考中，獲得一種真實的、具體的、豐富的認識，學生由此進入到思想活動的狀態之中。
3、在教學活動中，要注重“面向過程”而不是“面向結果”的教育方式。傳統的知識論的教學模式往往面向作為結果的知識，采取“給出觀點和知識、羅列并解釋知識要點、舉例并說明理論影響”的教學方式。學生的邏輯思維能力和創造性思想能力的培養，不可能在單向的知識傳授中獲得，必須經由學生的真切體驗和思想轉化來達到。在現代西方哲學的教學中，必須強化學生自身的思想體驗與實踐，在學生與教師、學生與思想家的思想對話與碰撞中錘煉學生的邏輯思維能力，在真切的論辯中提升學生的思想創造性。在課堂教學中，要注意利用視頻錄像、網上互動等現代教育技術手段，實現哲學理論教學與現代教育技術手段的結合，強化學生的思想的情境感，撞擊學生的理論思維，提高學生的思想興趣和參與意識。同時，還要尊重學生學習的主體性，讓學生在問題意識的引導下，參與分析問題與解決問題的課題研究。以“課題小組”為單位搜集和組織相關材料，既獨立自主又相互合作地研究問題，把自己所獲得的研究結果以小組之間思想論辯的方式進行交流和溝通，教師參與組織和引導這種對話性的思想實踐活動，使學生在真切的討論實踐中感受思想的變化，享受理論思考的樂趣，從中提高以哲學的方式進行思考的能力。
三
現代西方哲學教學面臨的另一個普遍而又重要的問題是對現代西方哲學的評價問題。現代西方哲學的各種思潮都提出了各自不同的理論觀點，同時也包含著不同的思想旨趣，仍具有意識形態上的不同價值取向。在現代西方哲學教學的過程中，僅僅滿足于對各種思想流派的知識性介紹顯然是不夠的。傳統的評價模式又過于簡單和模式化，往往把各種思潮納入到先驗預設的教條主義的理論框架之中，對各種理論本身做出標簽式的“是”與“非”的抽象斷定。這不僅偏離了現代西方哲學本身的思想邏輯，也難以實施“哲學”教學應有的作用。對此，我們抓住了其中最根本的、本質的東西，并從以往的簡單化的教學模式中解放出來。
在教學過程中，我們對現代西方哲學各種流派產生和發展的時代背景、思想方法與理論觀點，與各種思潮之間的聯系進行介紹的同時，要求學生把握和處理好如下幾個關系：一是現代西方哲學與其所處時代的關系;二是現代西方哲學與西方傳統哲學的關系：三是現代西方哲學諸流派的理論與流派思想體系的關系：四是現代西方哲學諸流派之間的關系。把握好了以上幾種關系，才能從各種聯系中對于流派體系做出符合歷史實際的思想評價。
對現代西方哲學的評價，我們堅持了當代馬克思主義哲學的基本立場，把現代西方哲學與當代中國馬克思主義哲學的研究結合起來。馬克思主義哲學之所以能夠成為我們進行價值判斷的立場，是由于發展的馬克思主義哲學包含著超越于現代西方哲學的當代性價值。這就要求我們不僅要了解和熟悉現代西方哲學的研究狀況，而且還要了解和掌握當代馬克思主義哲學的發展狀況，緊密結合當代馬克思主義哲學在思維方式和思想觀點上的當代最新發展趨勢，用發展了的馬克思主義哲學來分析和評價現代西方哲學，才能有益于學生正確地辨析各種理論觀點，確立科學的世界觀、人生觀和價值觀，才能實現現代西方哲學教育的價值。
索緒爾與現代西方哲學的語言轉向
摘 要：語言是哲學研究的基礎，哲學研究又是語言的前提，其關系是相輔相成的。索緒爾作為語言學的奠基人，也是西方哲學語言的關鍵人。他的語言哲學使人們對語言的認識徹底轉變，對現代西方哲學的語言轉向起到了重要的影響作用。
關鍵詞：索緒爾;西方哲學;語言轉向;本體
[中圖分類號]：H0 [文獻標識碼]：A
[文章編號]：1002-2139()-17--01
一、語言本體的研究歷程
早在古希臘時期，人們就開始對語言與世界的關系產生了好奇，但這種好奇并沒有涉及到語言本體，當時的語言還是一個整體。直至19世紀末，隨著人文與自然的不斷進步，人們開始認識到了語言的重要性。20世紀初，在哲學的研究中出現了語言轉向，在這個關鍵時期不得不提的人物就是索緒爾，徐友漁曾說過：“現代西方語言哲學的興起與索緒爾關系極大，他使哲學對語言的注意力轉向語言結構本身。”索緒爾對語言有著獨特的理解，他對語言本體的追問，在西方語言哲學史中留下了具有劃時代的重要意義。不僅確立了現代語言哲學的方向，還使人們能夠直接面對語言本身，語言本體自此也成為了西方哲學的第一要素，對現代西方哲學的研究起到了很大的啟示作用。
二、索緒爾對語言哲學的探索
近年來，索緒爾的哲學思想日漸升溫，這種深刻的思想對語言哲學具有較強的說服力。在20世紀初，索緒爾的影響力已經逐漸傳到了我國。涂紀亮作為第一位探討索緒爾語言哲學思想的哲學家，同時也是我國最早介紹語言哲學的哲學家。1991年，他曾在《哲學研究》中詳細的對其分析，索緒爾語言哲學思想中“結構”、“解構”和“系統”這三個概念。另外，他還對比了索緒爾與其他哲學家在語言符號等方面的不同觀點，并在不同的著作中對索緒爾的語言哲學思想予以肯定。
三、語言學、哲學、語言哲學的關系
每種語言都有其自身發展的特點，世界中的語言系統又如此繁雜，但在其中還是可以找到共同的發展規律。語言學的研究內容就是在歸納這些規律，并促進不同語言系統的共同發展。以歷史的發展角度來看，語言學的發展過程需要兩個主要條件。一是語言的比較研究具有可能性，在語言學的研究過程中需要總結其發展的規律，但對于一種語言系統的研究，在這點上仍然是很難達到目標的。二是語言隨著社會的發展，其作用也越來越大。哲學是將整個世界都作為了其研究的對象，主要研究的是世界觀和方法論。語言哲學的主要研究內容不僅會對語言學造成影響，同時對哲學也是一樣，這種影響在20世紀初表現得最為明顯。當然，哲學對語言學的影響也是很大的。一方面，哲學研究給語言學奠定了批判性的基礎和前提。其次，哲學的研究同時也開闊了語言學的視野，提升了語言學研究的成果。
四、索緒爾與現代西方哲學的語言轉向
4.1語言轉向原因
西方哲學語言轉向的原因諸多，其中最主要的有兩點。其一，西方哲學的發展需要以一種新的思維方式去思考。這種新的思維方式指的就是語言哲學，用語言去解讀哲學思想。語言轉向后，哲學的形式與內容都會發生一定變化，其主旨從“意識”、“思維”轉變成“意義”和“語言”。語言轉向的前提應該是在人們認清問題之前去了解世界的本原問題，因此，首先應認清人的認知能力和世界的本源。但在其后期，哲學家并沒有完全的解決人類認知的來源和認知能力等問題，當時哲學的存在受到了十分嚴峻的考驗。其二，語言研究的發展給西方哲學的語言提供了相應的契機。
4.2索緒爾在語言轉向中的地位
在西方哲學的發展過程中，不得不提到的關鍵人物就是索緒爾，自此之后改變了人們對于語言的看法。語言并不只是一種交流的工具，而將其作為一個本體去看待。西方哲學的最初起點是理性，人類將世界一分為二，通過語言世界了解世界的變化，把外在的世界變成思想對象。人們逐漸開始用語言去描繪自己的思想，在某種程度上語言不僅影響了人們的思維，還成就了人們的思想。對于自然語言來說，其在哲學中存在的意義更高。在西方哲學中，自然語言的存在不僅可以解決哲學的紛爭和問題，還能使人們反觀哲學的原始狀態，從而在根本上解決人們的切身問題。
4.3語言研究新模式的開創
19世紀初，語言研究開始進入深入發展的模式，給西方哲學的語言奠定了理論基礎。索緒爾的語言思想是建立在對傳統語言的批判基礎之上的，以他的角度看來，傳統的語言哲學并沒有從傳統的邏輯中獨立出來。因此，開創新的語言研究模式，為哲學研究注入新的動力，是結構主義在語言研究中主要所強調的。除此之外，這種形式主義的語言觀也涉及到了心理學和社會學等，使結構主義在實際中獲得第一哲學的地位。對于索緒爾的哲學思想來說，不僅影響了人文科學的發展，同時還促進了現代語言學的建立。在現代西方哲學中，索緒爾的語言系統理論與其符號等，都逐漸成為了現代歷史和文學的重要思想來源。
參考文獻：
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談談西方現代哲學
分析哲學、現象學和存在主義是二十世紀西方現代哲學的重要代表和思潮。把握這三者的共同架構，可以幫助我們了解西方現代哲學的本質特點,更為深入地了解哲學的發展。
西方現代哲學，無論是分析哲學、現象學還是存在主義，都淵源于康德的揭示和黑格爾的承續。
在康德那里，我們的一切認識既相關于經驗對象，亦相關于我們的心靈方式，是心靈方式和經驗對象的主客共制。康德認為，心靈方式是心靈自帶的，它是先驗的和自我絕對的;經驗對象則源自于自在之物對我們的刺激。心靈以自身先驗的知性方式和理性方式表象經驗對象，生成知性的和理性的認知樣式。
康德把我們心靈外的存在稱之為“物自體”，它的刺激為我們提供了經驗對象，經驗對象進一步被我們的心靈方式所表象，造就了認知。康德認為認識不能夠離開心靈方式而進入“物自體”，正如我們不能離開我們的視覺而看見什么，離開我們的聽覺而聽見什么。這樣，在康德那里，一切認識都是主客共制的成品，既受到先驗的心靈方式的界限，又受到不能進入“物自體”的界限。當我們談論事物和世界時，它們不是別的，它們只是和只能是一種主客共制的表象，這樣的主客共制的表象生成康德的“現象界”。于是實在就被界分為了兩個不同的，又彼此相關的世界，即“現象界”的世界和“物自體”的世界。
康德的揭示以其深深的魅力吸引了一代又一代的西方學者，他們極為贊賞康德的那個先驗的、絕對的心靈方式，但又很不滿意康德關于認識的界限所在，以及認識不能進入的“物自體”，更不贊成“心靈方式”的先驗絕對和“物自體”的自在絕對的二元性。他們始終期望通過某種方式，對這兩者進行必要的調整和融合，回歸一元絕對的世界建構，例如，馬赫就非常不滿意康德的自在之物，認為康德的物自體是虛構的和多余的。他在《感覺的分析》一書中認為，物理的東西和心理的東西都是可感覺的要素關系建構，這樣的可感覺的要素關系既造就了物理的東西又造就了心理的東西。由此，在馬赫看來，世界在本質上是一種可感覺的要素關系的建構，世界、自我、感覺都是由終極之元的可感覺的要素關系所建構的，是一元要素的造就。
黑格爾認為，生命體的本質在于它既是主體的又是客體的，是主體和客體的統一。以此為依據和邏輯，黑格爾認為，哲學當從主體和客體的統一中，尋求到一個最高的存在，這個最高存在不僅涵蓋了主體的心靈方式，亦涵蓋了客體的自在方式，這個最高存在是什么呢?在黑格爾的哲學中就是“絕對理念”。“絕對理念”是什么呢?在黑格爾的哲學里，“絕對理念”是一個最高存在的世界精神，它以概念的運動建構一切，是一切規定和聯系的根本所在和全體所在，也就是說一切規定和聯系都是概念方式的，處在概念運動的歷史進程和邏輯必然中。黑格爾揚棄了康德的心靈方式的先驗絕對和自在之物的自在絕對，以絕對理念為根本統攝和最高存在，重新恢復了哲學的一元絕對。
康德的心靈方式是先驗絕對的，但它不能涵蓋自在之物，而黑格爾的絕對理念則高高在上地涵蓋一切的，兩者有所不同，但兩者亦有一個共同點，即這兩個學說都在一定的意義上，主張了世界是一種精神方式的綻出和建構。康德把這樣的精神方式劃歸于心靈方式的主客共建，黑格爾則把這樣的精神方式歸結于絕對理念的概念運動。
現代西方哲學則從康德的先驗心靈方式和黑格爾的絕對理念的概念運動的承續、調整和統一中，把抽象的精神絕對嬗變為了實在的主體絕對，認為世界就其本質來說是一種主體絕對的綻出和建構，哲學的任務就是通過主體的清理獲得主體絕對，并以主體絕對為核心，闡述自然、世界、生命、社會、歷史和時空的存在方式和建構方式，給予哲學新的視野，在認識論和形而上學的統一中，確立真正確實的知識基礎。
首先，我們來談談分析哲學。
分析哲學自視甚高，自認為是哲學的哲學。它的領軍人物維特根斯坦斷言，從今以后，哲學將是一個全新的課題，而不是與往的繼續。它將使人類思想的發展出現了一個轉折，可以和伽利略以及他同代人創立力學的轉折相提并論。于是哲學就是分析，這個形而上學的或哥白尼式的新方法誕生了。這個新的方法的基本點是：
1、分析哲學認為，一切事物都是由語言來名稱、知曉、表象、和建構的，因此，語言的正確使用是觀念和實在的根本所在，人們應當以語言和語言的正確使用為主體絕對，進行觀念和實在的造就，獲得真正絕對的知識基礎。
2、分析哲學把哲學問題變換為語言問題。在分析哲學看來，語言分析是我們討論哲學問題的最好辦法，只有通過語言的分析和治療，達到語言的正確使用，我們才能正本清源地澄清思想，排除疑難，消除一切哲學問題，給予哲學新的建構。
3、在分析哲學看來，所有傳統的哲學問題，都起源于語言使用不當而對思想造成的不幸影響，也就是說，所有的哲學問題都是由于語言使用不當所造成的。因此，哲學的真正任務就在于找到一個正確使用語言的絕對標準，用這個絕對標準進行語言的分析和治療，進而消除一切因語言使用不當所造成的哲學問題。
4、盡管分析哲學家們，如摩爾、羅素、維特根斯坦，艾耶爾、威斯登，等等，對語言如何造成思想的不幸影響，以及如何解決語言混亂有著各自不同的方案和動機，但他們都共同地企圖通過語言分析的方法，使全部似是而非的哲學問題得到本質的揭示，它們的無意義性得到顯現，從而使我們的思想按照正確的語言方案，通達概念和命題的真確所在。
5、在維特根斯坦看來，語言的界限就是世界的界限，我們不能超出語言的界限，思想我們不能思想的東西，說我們不能說的東西。我們只能按照語言的游戲規則，達到觀念和實在的結構，世界和歷史的結構。
在維特根斯坦身上，我們既看到了康德的淵源，又看到了黑格爾的影子：
康德提出了認識的界限和心靈的方式，維特根斯坦則提出了語言的界限和語言的游戲規則。
康德把心靈的規律賦予了自然，維特根斯坦則把語言的規律賦予了世界，賦予了哲學。
黑格爾把康德的心靈方式和自在之物統一為世界精神的涵蓋和造就，維特根斯坦則把語言的結構規則轉換為世界和歷史的建構方式。
分析哲學與康德和黑格爾有著很深的淵源，誠如羅素所說，“在劍橋，我讀了康德、黑格爾，也讀了布雷德雷先生的《邏輯》，他們對我產生了很深的影響”。
從以上諸點中，我們不難看清，分析哲學究其根本：
第一，以語言為主體絕對，認為語言的結構規則就是觀念和實在的建構方式，世界和歷史的綻出方式。
第二，試圖以一種新的方法，即語言分析的方法重構哲學，從根本上改變哲學，賦予哲學新的本質和任務，確立真正絕對的知識基礎。
有人認為，分析哲學忽視了與人類生活關系密切的重大哲學問題，眼界十分狹窄，它反對一切形而上學，因而束縛了哲學的發展。但我以為，分析哲學并不反對自己的形而上學，它認為，只要你相信和使用它的語言方案，一切哲學問題都會迎刃而解，一個全新的哲學就能建立，世界和歷史的建構就會明白無誤地聳立在我們面前，如同鴕鳥一樣，只要大家一!二!三!一起把頭埋在分析哲學的沙土里，所有的哲學問題都將消失。
分析哲學的問題在于：
1、沒有深入地勘察和了解語言的由來，在分析哲學的眼光中語言是一種天賦即有。然而，人類的語言并不是天賦即有的，對于人類這個地球上的物種來說，語言不是一開始就有的，而是從一定的人類生存方式的需要中生成、進化和發展出來的。語言是一個主客共建的歷史生成，它經歷了從生物性叫喚到文化性聲符，從聲符到部落口語進而到文字語言的歷史進程。
2、不懂得語言是概念的載體。語言是一個符號系統，人類用語言來想和思，是因為在語言的背后是一種以符號為中介和表象，具有指稱和定義、抽象和概括構造的概念活動。正是這種以符號為中介和表象，具有指稱和定義、抽象和概括構造的概念活動，在人類的心靈中生成了一種概念意識方式，這種概念意識方式生成了人類的觀念、思想、知識，以及人類的自我意識和概念之物的創造，并使得語言成為了概念的載體和表象方式。分析哲學的重大缺陷是，在語言的研究中，始終沒有從語言走向概念，真正地把握語言和概念的關系。分析哲學不了解概念的由來和概念的本質，以及概念邏輯的架構，因而不懂得哲學是一種概念方式的邏輯必然。
3、分析哲學力求設計和確立一套先驗的、終極的、唯一的、精確的、自我絕對的語言使用規則和絕對標準。然而，這樣的使用規則和絕對標準是什么?它在那里?又如何自證呢?分析哲學的學者們為此絞盡了腦汁，以各自的才智設計了一套又一套的包括數理方程在內的方案和標準。可惜的是，這些方案和標準最終都是不能自證地走向終極，走向自我證明的，它們中的每一個都有著無窮無盡的求證之難。
分析哲學改寫哲學歷史的雄心大志由此走向了不了了之，成為了一朵永遠不會結果的花蕾。
當然，分析哲學并不是沒有成就的。我以為，分析哲學很有價值地揭示了語言和語言方式對人類心靈、行為的重大影響。這里包含了一個革命性的東西，就是以語言和語言方式的創新，推動觀念和實在的變革。
當代，隨著計算機、互聯網、手機、移動通信的發展，人們使用的語言和語言方式的變化和創新，例如，論壇、博客、微博、QQ、短信等等的出現，賦予了數億民眾的社會話語權，人們的觀念和思想活動出現了新的知曉、交流和建構方式，這種情況正在緩慢地、廣泛地、持久地、決然地改變人們的思想和權利方式，以及對政治、經濟、文化、輿論重大影響，這樣的變化正在和必將給當今社會的歷史進程帶來重大的革命性作用和變遷。今天，我們無論在歐洲、美洲、亞洲和中東，都看到這種的巨大作用。
此外，語言所使用的符號方式，例如，字母符號方式充滿它的自由創新能力，漢字符號方式則堅執它的定格傳承和應用能力;字母符號方式的思維速度較慢，漢字符號方式的思維速度較快，等等，這樣的差別對各民族思維特質的形成及其作用和影響是很值得我們深入研究和探討的。
在數學中，我們更為清楚地看到，新的數學符號的創新和應用，對于數學的發展和科學的發展具有極為重要的影響。阿拉伯數字符號的創立和應用、幾何符號的創立和應用、代數和方程符號的創立和應用、坐標符號的創立和運用、微積分符號的創立和應用、矩陣符號的創立和應用、二進制符號的創立和應用，等等，都為新的觀念建構、思想求取和科學技術的發展提供了極為重要的架構。
接著談談現象學。有人說，沒有現象學，二十世紀的歐洲大陸哲學是不可想象的。在現象學看來哲學就是絕對自明、普遍有效的本質認識。為此，現象學非常期望能夠找到一種解決的方法，擴大直觀的范圍，通向理性直觀和本質直觀，從而達到真正敞開的理性生活和絕對的知識基礎(胡塞爾)，以及人的生命本身和心靈的自我更新(舍勒)。
我們如何才能達到理性直觀或本質直觀，并獲得絕對的知識基礎呢?現象學大師的基本考慮和方法是：
一是擴大直觀的范圍，把直觀從知性擴展到理性。以舍勒的見解來看，就是要重新審視我們對經驗的理解和界定。經驗不只包含知性的經驗，更包含理性的經驗。這樣，我們不僅可以通過知性的經驗達到事物的現象直觀，更可以通過理性的經驗達到事物的本質直觀。知性的經驗直觀，比較好理解，在我們面前有一張桌子，它的形狀、大小、顏色、硬度等等都可以為我們的知性所經驗直觀。而本質的經驗直觀就很難理解，什么是本質呢，如對于這張桌子來說，它的形狀、大小、顏色、硬度對于我們來說都很直觀，可是這張桌子的本質是什么呢?又如何為我們的經驗所理性直觀呢?對此，舍勒的見解并不能為我們導出純然明證的解答。
二是進行現象還原，還原到純意識活動。現象學從心理學關于意向性是一種行為和對象的雙層建構中獲得啟示，認為意識活動既綻出了觀念又綻出了實在。既然觀念和實在都是意識活動的綻出，那么，如果我們能夠獲得純意識活動，就可以從根底上直觀純意識活動是如何純然地綻出觀念和實在的，從而通過純意識活動的裸露既直觀現象又直觀本質。可是問題在于，純意識活動總是受到種種干擾和遮蔽的，只有把種種干擾和遮蔽去除，我們才能到達純意識活動的本身，進而通過純意識活動的裸露而直觀本質，直觀世界和歷史，直觀人和生活，直觀真正絕對的知識基礎。
那么，我們如何來去除種種干擾和遮蔽而到達純意識活動本身呢?如同我們怎樣才能穿過厚厚的地殼和地幔而直觀地核呢?用胡塞爾的辦法，就是通過懸擱、加括號、終止判斷、存而不論，把握純然明證的、直接被給予的事實本身。在胡塞爾那里，無論是康德的“物自體”，經驗的“個別之物”，
理性的“本質之物”，心靈的“先驗之物”的存在，都是純意識活動的造就。我們可以通過意識還原、本質還原、先驗還原等步驟，對自在之物、個別之物、本質之物、心靈之物一一懸擱、終止、存而不論和加括號，最終把純意識活動這個一切觀念和實在的絕對基礎純然明證地裸露出來，從而完成哲學的任務。
這里我們看到，歷史在兜了一個很大圈子后，又螺旋式地回到了笛卡爾天賦觀念，以及我思和我的存在的不可分離，上帝觀念和上帝存在的不可分離。
在笛卡爾“我思故我在”中，世界由“我思”這個天賦原則所確立，它是絕對自明的和確定無疑的。而胡塞爾那里的世界則是由“純意識活動”這個自我絕對所綻出的，有著它的純然直觀的自明性和確定性。至于這種“純意識活動”之物是否如同“自在之物”、“個別之物”、“本質之物”、“先驗之物”的一樣，也是一種觀念造就，是否也可以懸擱、終止、存而不論和加括號，給予進一步的追問呢?對此，由于思路在胡塞爾那里已被嘎然終止，我們就不得而知了。看來現象學并沒有能使我們純然直觀地通向真正絕對的知識基礎。
笛卡爾告訴我們，我思和我的存在不可分離，上帝的觀念和上帝的存在不可分離，世界是一種觀念和實在不可分離的建構。在胡塞爾那里，觀念和實在的不可分離則轉化為了純意識活動的雙重結構，也就是說，世界、自然、生命、歷史、時空等等的一切觀念和實在，在本質上是純意識活動的建構。
“純意識活動”在胡塞爾的心目中，是一切觀念和實在的根本所在和本質所在，這樣，胡塞爾為我們找到了觀念和實在的唯一絕對的確定性基礎。接下來的工作，胡塞爾要為我們尋明這個“純意識活動”的所是，也就是這個唯一絕對的確定性基礎的純然絕對的自證。可是，歲月不饒人，他沒有時間來完成了。我非常同感這樣的話，“在其生命的最后階段，胡塞爾覺得自己和摩西多少有些相似，后者已經看到了應許之地，但卻未能踏進并親自耕耘這塊土地”。
在胡塞爾那里，我們看到了很熟悉的康德的身影。在康德那里，我們的心靈抽去一切經驗質料，留下的是純粹的先驗的知性方式和理性方式;而在胡塞爾這里，通過“自在之物”、“個別之物”、“本質之物”、“先驗之物”的一一懸擱，留下的是“純意識活動”。康德告訴了我們抽去一切經驗質料后的純粹的先驗的心靈方式是什么，但沒有告訴我們如何來抽去經驗質料;胡塞爾則告訴了我們抽去一切干擾和遮蔽的步驟，但沒有來得及告訴我們這個“純意識活動”究竟是什么。這種“純意識活動”非常迷人地，又總讓人感到如同黑格爾的“絕對理念”一樣，自我絕對地、不食人間煙火地高高坐端在無法觸及和直觀的云端之上。
我們來談談存在主義。
首先我們進入到海格德爾的心靈世界。對于存在問題海格德爾有一個非常獨到的見解。當我們討論存在問題時，一般總是把存在作為一個對象來研究和規定，而海格德爾則獨具慧眼地從存在問題的發問上切入，提出了存在問題首先是這個問題發問和發問者的綻出。在海格德爾看來，存在源自于發問和發問者，沒有關于存在的發問和發問者就沒有存在。世界、自然、生命、歷史、時空等等，都源自于發問，因發問才得以表象和綻出。因此，只有抓住存在問題的發問和發問者本身，我們才能真正領悟存在。
存在問題在海格德爾那里，源于發問和發問者本身，正是這個發問和發問者本身的活動，在之中地、內在和外在統一地提出和綻出了存在。這個發問和發問者的本身，海格德爾用一個術語把它指稱為“此在”。海格德爾的存在主義就是以“此在”為核心，通過“此在”的話語、“此在”的規定、“此在”的意愿、“此在”的操心、“此在”的企業等一系列新穎的、深奧的、晦澀的術語編織，使存在的本質和構造在“此在”的提問、操作和企業中一一綻出，并最終走向“人，詩意地棲居”這個存在的至高境界。
海格德爾對康德深有研究，他認為，盡管康德把時空劃歸到了主體方面，但是康德并沒有進一步探尋時空這個發問的本身，既耽擱了存在問題，又耽誤了“此在”的基礎清理和發掘。當然，這個艱難的哲學任務由海格德爾自告奮勇地承擔了下來。
對于薩特的見解來說，一個虛空、干凈、本來就存在著的意識是第一性的。因此，存在的基石就是意識，而意識的本身是虛無，并因其虛無而具有自由選擇和無限建構的本質。意識以其不斷流動的自由本質，建立自為的內在結構和外在建構，從而使我們獲得了生存和建構的自由本質。在薩特那里，意識虛無的自由本質，決定了存在的意義和所是。同海格德爾把存在歸結到以人為核心綻出的絕對一樣，薩特把存在歸結為人的自由本質的綻出。人 —— 在海格德爾那里是“詩意地棲居”，在薩特那里是“永遠的自由選擇”。
在薩特那里，存在的本質歸根到底就是意識的虛無和自由。在薩特的心靈中，虛無始終纏繞著存在，唯虛無才能高于一切規定而進入它的自由選擇、自由作為、自由意志和自由建構。如同中國古代老子在《道德經》中的諄諄念叨：“三十輻，共一轂，當其無，有車之用;埏埴以為器，當其無，有器之用;鑿互牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。”就是說，只有當其無，才能有形有象，才有意境，才可妙用無窮。
存在主義以“此在”和“虛無”為存在之根本和核心。海格德爾把“此在”歸結為存在的發問和發問者，認為發問和發問者引發了存在的綻出和存在的意義。然而，關于存在的發問，它的本身是如何能夠引發的呢?沒有自然我們能夠引發關于自然的發問嗎?沒有星空我們能夠引發關于星空的發問嗎?沒有自然的、社會的和人類的歷史進程，我們能夠引發種種自然的、社會的和歷史的進程的發問嗎?進一步的關聯就是發問和發問者的本身又是從何而來的呢?海格德爾的發問是由發問和發問者的自我絕對先驗地綻發的，是沒有發問和發問者所依據的主客相互關系的，這樣，海格德爾的“此在”只是一種虛構的沒有根基的自我先驗絕對，同黑格爾的“絕對理念”一樣是沒有它的身世和由來的。至于薩特的“虛無”亦存在著同樣的問題，人們將問：何謂虛無，它來自何處，它是怎樣可以憑空生成一切和創造世界的，等等。存在主義的“此在”和“虛無”，如同黑格爾的“絕對理念”，盡管它們或者高高在上地涵蓋一切和在之中地主宰一切，但都不能結束真理的發展，令人信服地達到它們自身的終極證明，并進而達到哲學的終端、世界終端和人的終端。
對分析哲學、現象學、存在主義的核心思想和理念的審視，我們可以從中看到，處于二十世紀的現代西方哲學有著其鮮明的特點。
第一，他們循著笛卡爾、康德、黑格爾的方向，把哲學劃歸于主體的探究和主體的絕對。康德把普遍必然性歸結于心靈方式;黑格爾把普遍必然歸結于絕對理念;分析哲學、現象學和存在主義則把普遍必然歸結為主體絕對。西方現代哲學認為，實在不是自身的實在，而是主體綻出的實在，無論世界、自然、生命、歷史、時空等等，都是主體的綻出和主體的建構，都應當在主體絕對中尋求它們的本真。康德的那個在我們主體之外的不可捉摸的“物自體”，自黑格爾以來就被認為是虛構的和多余的，是不符合哲學的一元絕對的，西方現代哲學家們承襲了黑格爾的觀點，堅持了對“物自體”的揚棄。他們的哲學任務就是從主體絕對上，從觀念和實在的不可分離上，給出觀念和實在的一元絕對綻出，以此建立真正的哲學和絕對正確的知識基礎。
對此，分析哲學以語言為主體絕對，綻出觀念和實在，試圖以語言的分析治療和語言使用規則的絕對標準確立，消除所有哲學問題，使哲學得到還原，并以語言的絕對綻出自然、世界、生命、歷史和時空的建構。
現象學以本質直觀和“純意識活動”為主體絕對，綻出觀念和實在。主張以純意識活動的清理和裸露，直達本質直觀，直達真正絕對的知識基礎和人類理性生活。
存在主義則以“此在”為主體絕對，在之中地綻出觀念和實在，綻出自然、世界、生命、歷史和時空的建構。以存在問題的發問，破解存在的奧秘，導出存在的本真。
第二，康德揭示了我們的一切認識都是主客共制的成品。也就是說，我們的一切認知，都是心靈方式對經驗對象的主客共制制作，一切事物樣式，都是心靈方式的表象。分析哲學、現象學和存在主義則不約而同地沿著這條思路，進一步從觀念和實在的統一上，以主體為絕對，綻出世界、自然、生命、歷史和時空的建構，把康德的主客共制推進到了主體絕對的極致。
第三，為了確立各自方式的主體絕對，無論是分析哲學、現象學和存在主義，都立足于建立一套先驗的、自明的、絕對的概念體系。也就是說，他們的概念體系，無須來自任何經驗材料的抽象和概括，而是一種先驗的、自明的、絕對的獨斷建構。可是，分析哲學、現象學和存在主義都遇到了一個難于繞過的問題：即，他們所使用的任何一個概念都不能夠自己定義自己的、自己證明自己，而是需要引入別的概念來予以說明和解釋、界定和規范。對于任何一個概念的定義來說，它或者是直觀的實指定義，或者是別的一組概念的符組定義，而不能自己定義自己。這樣，一方面，分析哲學，現象學和存在主義都自信它們的概念體系是自明的和天賦的;另一方面它們的概念體系都需要引入別的概念來求取說明和解釋、界定和規范。于是，無論是分析哲學、現象學還是存在主義都陷入了一個自身永遠難拔的漩渦，即為了得到一個概念的證明而不得不進入到一個永無終端的定義進程，即當一個概念為新引入的概念所說明和解釋、界定和規范時，這些新引入的概念又需要引入新的概念來說明和解釋、界定和規范，如同希臘神話中的西緒福斯在苦難的地獄中，眼看成功地把沉重的石頭一步一步地搬到了山頂，那石頭又滾到了山下，又需要一步一步地重新開始再搬，永遠也無法停息自己的勞作。這種概念證明的永無止境的驅動，使得哲學家們在他們各自終極的苦苦追求中，沉淪于極為痛苦的勞作而無法自拔。
從一個概念到另一些概念的引入和定義，一方面使得這個概念體系的概念涌入越來越多，越來越復雜;另一方面越來越多的概念涌入又需要保持它們的互為一致和沒有歧義。為了追求各自概念體系的終極自明和完美，無論是分析哲學、現象學還是存在主義都要千思萬慮地窮詰于種種獨特含義的概念創制，使得它們的概念體系如同迷宮般地日益復雜、艱深、龐大和路徑叢雜，并難免種種歧義的萌發。這就是為何人們普遍感到這些哲學大師們的文章和著作文字浩瀚，概念奇特，語焉不詳，難以進入和直截了當，以及會陷入自身矛盾而難以自拔的原因。
第四，現代西方哲學的價值在于，他們以極其嚴肅、認真、精細的學術精神，探討了語言、純意識活動、此在，以建立主體絕對，他們的作為和造就，豐富了康德以來哲學對主體的開拓、發掘和清理，使我們更深刻地看到了主體所具有的能動、作為和建構。哲學對主體絕對的開拓、發掘和清理是一項開放的、永遠不會終止的任務，這種主體絕對的開拓、發掘和清理，將使我們更加深入到主體的各個方面，進而獲得人的自由解放的新的哲學視野。無論是舍勒的“人”，還是胡塞爾的“人”;無論是海格德爾的“人”，還是薩特的“人”，都是對“人”的更為自由發展的追求。
二十世紀那個時代，在全球的意義上，是人們要求進一步解除戰爭苦難、殖民統治、專制壓迫的時代，在西方更是上帝死了，主張人的自由意志和欲望實現的種種反理性主義思潮出現的時代。人類精神面臨了對世界、自然、生命、歷史和時空建構的重新認識，以及由外部絕對到內部絕對的自我認識。一方面，如何認識人的自由意志和欲望實現的價值所在;另一方面，如何確立觀念和實在的真確基礎，成為了新的時代的哲學重大思考。西方現代哲學的分析哲學運動、現象學運動和存在主義運動的涌現和發生影響，無疑是那個時代人類精神重大思考的哲學結晶。在哲學家們的學說創立背后，是時代精神的呼喚和要求，是人的信念、人的生活、人的精神和人的作為的新的解放的追求。此外，現代西方哲學，無論是分析哲學，還是現象學和存在主義都提出了一些具有重要意義的哲學見解，例如，分析哲學關于語言和哲學關系的見解，現象學關于直觀應包含經驗直觀和理性直觀的見解，存在主義對存在的發問、操作和企業、對以人為核心的世界建構和人的自由本質的見解，等等，對于確立人的現代意識和精神追求，都是極有價值和極為重要的。
以上我就現代西方哲學的淵源、問題和價值作了些有剪裁性的探討和評析。總的來說，我以為：
1、現代西方哲學，沿著笛卡爾和康德所開創的方向以及黑格爾的學說，從語言分析、純意識活動和此在的綻出上，對主體所進行的進一步開拓、發掘和清理，使我們在主體的勘察上有了更為開闊的視野和深度。
2、對主體的開拓、發掘和清理遠沒有結束，哲學的運動仍將會以新的主體方式的揭示，對我們的主體進行持久的、深入的開拓、發掘和清理，獲得新的哲學創立。
3、人類的主體方式并不是自身絕對的和不變的，人類的一切主體方式都是在人類歷史的漫長的主客互為和主客共建中逐步生成和發展出來的，并將隨主客互為和主客共建的變動而獲得它的新的主體方式。哲學的發展，一方面，需要深入地研究和勘察主體的歷史和現實的存在方式;另一方面，更需要從主客互為和主客共建的歷史變動中，進行新的主體勘察、把握和思想穿越。
4、在認識的問題上，我贊成自康德以來的一種思想，即人類觀念中的一切事物樣式都是主客共制的，我們應當從主客互為和主客共建上，考察認識的建構，認識的本質和認識的界限，并進一步拓展到心靈方式和主體方式的主客共建。
我與康德和現代西方哲學的分歧在于：
第一，主體和客體的統一并不能導致主體的先驗絕對和一元絕對，世界是自在的和無規定的，它既不是以客體為一元絕對，也不是以主體為一元絕對的。人類的主體歷史和世界建構，始終是在主客互為和主客共建中行進的。
第二，我們的生命體，我們的心靈方式，同認識一樣都是主客共建的成品，具有其主客互為和主客共建的經驗歷史過程。離開了主客互為和主客共建，我們的主體、我們的心靈和認識都將不復存在和無以生成。只有在主客互為和主客共建的基礎上，我們的主體、我們的心靈和認識才能夠生成、作為和建構，才能夠既相通于主體、又相通于客體，符合我們的經驗生活和理性建構。
5、現代西方哲學所追求的那種先驗的、自我的、終極的、真正絕對的知識基礎是沒有的。我們的一切知識都是建構在主客互為和主客共建的基礎上的，是隨著主客互為和主客共建的變動而不斷建構、解構和重構的。一切知識都不是自我絕對的，一方面，它既以主體為能動，又以客體為對象，無論離開了主體還是離開了客體，它都將因主客關系和主客共建的解體而消逝;另一方面，它隨著主客互為和主客共建關系的變化，不斷地生成和涌入種種新的主客互為和主客共建的知識建構，使人類的知識大廈獲得不斷的建造、豐富和宏大，以及不斷的建構、解構和再建構。
6、現代西方哲學有著它的價值所在和革命性意義，這種價值所在或革命性意義在于：它主張了以人為核心的世界建構，要求以新的主體絕對的確立、更新和完善，獲得人類精神的不斷解蔽、敞開和綻出，并由此確立人的自由全面發展。對于中國哲學的發展來說尤為需要補上這一課。中國哲學數千年來在其傳統的主導上，是以一種外在的高高在上的一元絕對為權威和統治的，在這種外在的高高在上的一元絕對的精神羈絆和數千年的封建皇朝統治面前，人的權利保障被忽略和蕩然無存，被理解為要由一個一元絕對的權威和統治所管轄，由一元的宇宙，一元的社會、一元的歷史、一元的政治、一元的文化規范所嚴格限定。所謂“普天之下莫非王土，率土之濱莫非王臣”講得就是這個道理，如同在西方世界的《圣經》中，人必須服從上帝的意志、管轄和牧羊。而當《圣經》中的亞當和夏娃，以人的自由意志吃了智慧之果而獲得了智慧和自我，就即刻被視作為對上帝的背叛，從此背負了人類的原罪，被逐出伊甸園，流落世俗的苦難和勞作。然而，我以為，如果當年亞當和夏娃懼怕擁有人的智慧和自我，他們就將永遠處在上帝管轄和牧羊的絕對權威和統治之下，如同動物般的蒙昧，只知饑飽，赤身裸體地生活在伊甸園，既沒有意志，也沒有羞恥，亦沒有自我，更不會勞動創造，永遠也不會選擇、進入和創造人類的歷史和文明。由此，從主體絕對的哲學高度，沖破種種高高在上的外在統治的觀念桎梏和行為限定，進行主體的心靈更新、自我更新，以及觀念和實在的更新，確立以人為核心的主體解放和建構，仍是當代中國的精神所要經歷的洗禮。
7、對形而上學的每一次思考和批判，都帶來了認識論的推進。西方現代哲學期望通過主體絕對的開拓、發掘和清理，通達形而上學，獲得認識論與形而上學的統一，從而完成哲學的終極追求。可是這種主體絕對的開拓、發掘和清理，是沒有它的盡頭的。如同在物理學中，許多學者總在期望建立一個能夠囊括引力、電磁力、強力和弱力的大統一場，獲得宇宙的終極所在，而這樣的愿景在我看來，將始終只是一塊上帝的應許之地而難以進入。我們無法通過主體絕對確立的形而上學追求而達到認識論與形而上學的統一，我們只能依據哲學的內核，不斷地從形而上學走向認識論，走向更為深入和廣闊的、一個又一個的新的哲學視域和田園。
作者：葉曉锜
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淺析后現代哲學如何體現西方哲學的內在邏輯
[摘 要]哲學是思的活動.現當代哲學雖然呈現為不同流派，卻無一例外地表達著對生命意義的追尋，秉承著“能否思想”到“有無意義”的內在邏輯。本文通過對西方哲學史的梳理，闡述后現代哲學如何體現西方哲學的內在邏輯。
[關鍵詞]內在邏輯 能否思想 有無意義 后現代哲學
[中圖分類號]B1 [文獻標識碼]A [文章編號]1009-5489()07-0125-02
哲學源于疑問：人何以存在?存在何以思考?存在有無意義?面對這些問題，人不可能局限于實存著的東西，而是轉化為對世界和生命意義的強烈追問。這是一種尋根究底、永不滿足的探尋。正如亞里士多德說的“求知是人的本性”。哲學探討圍繞人本身，在追求外物本質的過程中更深刻地體現了對命運的追尋、對智慧境界的向往和對人生意義的拷問。
一、從“能否思想”到“有無意義”
古希臘哲學家懷著特有的探求事物的好奇心，開始構建其精神家園。這是對人與自然、自我與外物以及思維與存在關系的最初探索。巴門尼德提出的著名命題：“作為思想和作為存在是同一回事情”，即是說，感性認識不可能確立知識與對象的同一性，惟有理性認識才能達到這一點。巴門尼德自覺不自覺地看到了能否思想與是否存在的內在關聯。能思指人的理性認識，不能思指人的感性認識.凡是能思想的東西就具有哲學的真實性和現實性，就是“存在”，反之，就是“非存在”，不能成為哲學的世界。
到了近代，西方哲學開始了知識論轉向，人們用理性把握世界。笛卡爾認為，“我思故我在”，“我是一個實體，這個實體的全部本質或本性只是思想.”一方面當我否定所有的事物包括我們自己的身體的存在時，因為我在懷疑或思想，我仍然是存在的;另一方面如果我停止了思想，我就不存在了。所以，只有一種屬性屬于我，與我不可分，這就是思想。
康德哲學認為在認識領域，理性作為思辨能力，以先天的知性范疇規整感性材料，構造知識;在實踐領域，則以理性自身具有的先天道德律規范人的行為，為人類的實踐活動和營造人性的生活世界指明了方向。
西方哲學集大成者黑格爾建立了歷史上最龐大、最全面的哲學體系。“絕對精神”經過漫長的辨證運動不斷豐富自身，最后在其自己的哲學中返回自身。因此，哲學的真實性就在于”對事物的思維著的考察”，“能否思想”是哲學活動的本質規定。
然而西方哲學在以“能否思想”作為哲學真實性的判斷原則的同時，也包含著一個悖論：即對人的生存價值和意義的遮蔽。這樣，現代西方哲學的許多流派在力圖是哲學研究從關心天體世界到關懷人間世界時，就明確提出了人的生命的意義問題。意義問題是人所特有的，寓于人類的生活世界之中，除人之外的自然界、動物界都是無意義的，把“有無意義”作為判定哲學的真實性和現實性的標準，就使研究意義的現代哲學超越了近代知識論哲學，成為面向人類生活和人生意義的哲學。
胡塞爾以先驗還原的方法試圖重新建立一門作為嚴格科學的哲學，他的現象學也因此成為20世紀哲學的基點.海德格爾立足于現象學的基礎上，認為存在先于意識，在我們進行思考與行動之前，我們已經被拋在世了，人類此在的存在方式就是理解與解釋.伽達默爾把海德格爾哲學潛在著的理解的本體論維度挖掘出來，并把理解與解釋事件擴大到人文世界的各個方面，就形成了“視界融合、效果歷史”的哲學解釋學.從胡塞爾的現象學到海德格爾的存在主義，再到伽達默爾的哲學解釋學，“有無意義”構成了德國當代哲學的主題，也成為當代西方哲學的主題.
通過上述對現代哲學的簡單梳理，我們不難發現，雖然現代哲學不再追問世界的始基是什么，不再探尋認識何以可能等問題，但它不是一個哲學各派之間的差異愈來愈大的過程，而是一個在思維方式上日趨走向統一的過程。換言之，現代哲學的各家各派，不論它們之間存有多么大的差異，它們均是在生活世界觀之下進行思維的，均在由科學世界向生活世界回歸，是面向人類生活和人生意義的哲學。研究對象和研究方法的不斷轉向表明哲學的實質是對人類生存方式及其發展道路的自覺反思.從“能否思想”到“有無意義”是西方哲學一以貫之的內在邏輯。
二、后現代哲學的真實意蘊
“后現代”這個詞最初產生于20世紀40、50年代的建筑學、詩歌等領域，表示不同于傳統的、個性化的風格。到了上世紀60年代，表現為一種文化現象。之后，該詞被賦予一種哲學的概念。
“現代性的終結”，是時常掛在后現代主義哲學家嘴邊的一句口號。如果從內容上看，這句口號包含了這樣三個方面，即“哲學的終結”(思潮哲學和體系哲學的死亡)、“真理的終結”(絕對真理和理性原則的死亡)、“人的終結”(主體地位和人類中心的死亡)。這三個“終結”，體現著后現代思潮的基本趨向。
所謂“哲學的終結”，就是要求結束兩千年來思辨哲學一統天下的局面，徹底擺脫西方哲學的形而上學傳統。羅蒂認為，“我們不應企圖獲得一種接替認識論的學科，而寧可企圖使自己擺脫認為哲學應當以發現永恒研究構架為中心這樣的看法。我們特別應當使自己擺脫這樣的看法，即哲學可說明科學留下的未予說明的東西。按我的觀點，發展一種‘普適語用學’或‘先驗解釋學’的企圖，是極其可疑的。”
德里達的“解構哲學”更是直指西方傳統哲學的中心結構。他認為，西方哲學的發展過程就是一個確定中心結構的過程。這個中心結構可以是理念、精神、實體、上帝、意識、秩序等。由于這個中心結構的確立，傳統哲學建立了一個以二元對立為基礎的“在場的形而上學”(metaphysics of presence)。“從柏拉圖到盧梭，從笛卡爾到胡塞爾，整個西方哲學都設定先有善爾后有惡，先有肯定爾后有否定，先有本質爾后有非本質，先有單一爾后有繁復，先有必然爾后有偶然，先有原本爾后有模仿。這并非是形而上學態度的一面，而是其基本要求，是其最永恒、最深刻、最內在的程序。”
“真理的終結”伴隨著“哲學的終結”而來。幾千年來，“本質主義”和“基礎主義”是貫穿在西方哲學發展過程中的一根紅線。而以德里達為代表的后現代主義哲學家們，壓根就不相信終極本質的存在，不相信客觀真理的存在。因而，他們舉起了“反基礎主義”和“反本質主義”兩面大旗。
羅蒂提出，無論是傳統的基礎主義還是現代的基礎主義，都把追求基礎和超驗本體作為哲學的根本任務。在體系哲學那里，這個基礎和超驗本體就是永恒不變的絕對真理。事實上，根本不存在絕對真理以及作為世界本體的“基礎”。真理并不是對實在的反映，而只是我們加以相信的東西而已。只要我們是面對變化無常的經驗世界，我們就會從偶然性出發，從而放棄對絕對真理的追求。
“人的終結”，或者說“主體問題”是后現代主義哲學極力探究的一個形而上學問題。德里達和福科等人將人本主義視為形而上學，提出了“主體移心”的反人類中心主義。根據他們的觀點，西方傳統人本主義有著三個致命的錯誤。一是賦予人一種普遍的理性本質，將人類視為宇宙的精華和萬物的靈長，從而得出了人是萬物的尺度的主張;二是強調人作為思維主體所具備的自律意識和構成意識，在康德那里得出了“人為自然立法”的結論;三是在人類的理性認識和社會進步之間劃上了一個等號，相信科學的發展會推動社會的進步。
重新思考“主體問題”，在后現代哲學那里，也就是重新思考人與自然、人與社會、人與人之間的關系。自啟蒙運動以來，“人類中心主義”不但沒有實現主體的張揚，反而導致了主體的失敗。現代人不僅要面對社會文化危機，而且還要面對全球的生態環境問題帶來的危機。現代人并沒有體驗到人的主體性存在，而是感受到人的非主體化趨勢。在舊的價值體系被破滅之后，后現代主義哲學試圖重新找到人類生存的意義和價值。
由上可見，后現代主義 哲學對于西方傳統和現代哲學的終結并不意味著后現代主義哲學家要否定人類所有的文明，而是通過對傳統與現代文明的批判來改變人們對自然、 社會、 文化和人的傳統的、單一的和確定不變的看法，從而把人與自然、社會協調起來。后現代主義哲學家們在終結西方傳統和現代哲學的同時也在建構著新的價值基準。在后現代主義哲學中，每個流派都在追尋著各自理論不同的意義。
三、后現代主義哲學仍然體現著西方哲學的內在邏輯
通過上面的分析，可以看出：“后現代”的“后”其實是一種“辯證性的反”，也就是指它的存在跟前面出現的原因、現象等是具有連續性的，它在這種連續性中以一種反省的態度，嘗試去反抗前面的現象。因此，從這個層面來說，“后現代”的“后”，又具有叛逆、抗拒、顛覆的意味。“后現代”可以說是現代社會或工業社會 發展到一個巔峰后的一種逆轉。一旦社會發展到一個高峰，人便會開始反問：“這樣的社會好嗎?”人們感激機器創造巨大社會財富的同時，又開始厭煩機器在生活中的無處不在。為此，他們想把機器一腳踢開，重新生活于田園，回歸大自然。后現代哲學對現代工業文明的反思，以人的生存價值為研究對象，在批判現代哲學的基礎上提出以人為本、構建和諧社會的人文情懷，為人們觀察問題提供了一種新的視角，也使世界呈現出多樣化的發展趨勢。探究生命意義的途徑和方法，是人的內在需要和精神需求，它從人自身出發對包括自身在內的整個世界的投射，是人類生命活力的象征意義。只有在活生生的生命中，在比較純粹的意識體驗里，人們才能獲得一種關于人生活意義其問題回答的可能;人們才能理解，意義乃是人對于世界之整體的一種體驗。正因為人是意義，所以才會有意義的世界及意義的結果，從而在根本上反叛虛無。
哲學只要存在，它就會隨著人性的發展而發展，但它的發展方式是自我否定和否定之否定的。從今天對人的本性的反思和理解來說，就會看到人之為人的那個本性并不是“被給定的”，而是屬于人的“自為的”本性。人的“自為”本性必然體現在人乃是作為一種追求和超越的存在。人總要在自然世界中去蘊注自己的追求，體現自己的超越，表達自己的意義。從古代的本體論，近代的認識論轉向，現代的 語言學轉向，后現代哲學的虛無，實質都是哲學不斷實現自我、人不斷超越自我的歷程，表達“能否思想”到“有無意義”的進程。所謂后現代哲學對現代哲學的破壞傾向絕不可能意味著哲學從此成為歷史的垃圾，而這恰好就是哲學本身的一種發展方式。對意義本身的追尋依然是后現代主義不懈努力的方向，也正是由于后現代哲學的反意義使后現代主義哲學獲得意義本身。因此后現代主義哲學仍然體現著西方哲學“有無意義”的內在邏輯。
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