正義是柏拉圖《理想國》貫穿始終的主題，他的正義論，從個人的、經驗的、具體的正義人手，上升到國家正義，最后進入到理念的正義境界。以下是小編精心整理的選修課柏拉圖的哲學思想論文的相關資料，希望對你有幫助!
淺析柏拉圖“哲學王”的理想人格
古希臘哲學家蘇格拉底以其光輝的一生彰顯了自己的偉大人格，在面對死刑的審判時，他很從容，他用自己的死去喚醒那些仍然安于生存于“洞穴”之中的人們。蘇格拉底又是幸運的，他的學生柏拉圖一生的學術以及政治生涯，都繼承并且發展了其師的哲學理想、政治理想，他致力于追求理想的人格，追求有理想社會的國家，企圖改變希臘城邦體制的危機，為正義的人們尋求幸福的生活方式。柏拉圖在《理想國》中寫道，理想的城邦具有智慧、勇敢、節制以及正義四種美德，統治者具有智慧，武士具有勇敢的美德，全體公民具有節制的品質，每個人“各就其職，各盡所能”，這樣的城邦就是正義的城邦。
一、城邦和人
列奧·施特勞斯在《城邦與人》這部著作的緒論中寫道：“政治哲學的主題是城邦與人，古典政治哲學有一個清晰的主題就是城邦與人。”如何實現城邦的統一，如何實現一個平衡的、和諧的城邦秩序，是整個古希臘城邦時期的政治主題。
自古希臘城邦制度誕生起，這一歷史性的政治課題就一直困擾著許多偉大的理論家和實踐者，因為他的哲學總是與政治聯系在一起的。中年時期的柏拉圖目睹其師蘇格拉底被處死，企圖改變希臘城邦制度的危機，構建一個和諧至善的城邦。在這種城邦新秩序下，一個和諧、統一的城邦政治共同體取代了分裂、對抗的城邦，從而永久地實現了城邦的至善存在。在這個城邦中，柏拉圖以和諧為根本的政治尺度，為城邦設定出一系列的標準，使得城邦的整體與城邦中的個體兩層面都可能形成和諧的秩序。城邦里的人分為三個等級：統治者、武士以及從事農工商的被統治者，和當時希臘的奴隸制度一樣，在柏拉圖眼中，奴隸是不被當作人來看待的。三個等級有不同的品質和身份。老天在鑄造他們的時候，在不同人的身上分別加入了黃金、白銀和鐵、銅。他們各是統治者、輔助者和農民以及其他技工，“但是他們又由于同屬一類，雖則父子天賦相承，有時不免金父生銀子，銀父生金子，錯綜變化，不一而足……所以統治者要極端注意在后代靈魂深處所混合的究竟是哪一種金屬。如果他們的孩子心靈里混入了一些廢銅爛鐵，他們決不能稍存姑息，應當把他們放到恰如其分的位置上去，安置于農民工人之間：如果農民工人的后輩中間發現其天賦有金有銀者，他們就要重視他，把他們提升到護衛者或輔助者中間去。須知，神諭曾經說過‘銅鐵當道，國破家亡’。”柏拉圖認為，由于人的稟賦不同，因此要有社會分工，以便在城邦中每個人可以“各就其職，各盡所能”。
二、城邦的正義
正義是柏拉圖《理想國》貫穿始終的主題，他的正義論，從個人的、經驗的、具體的正義人手，上升到國家正義，最后進入到理念的正義境界。柏拉圖構建了一個理想的城邦，或者說是他心中的正義國家。
在柏拉圖看來，人之所以要組成城邦國家，唯一的理由就是因為每個人單靠自己是不可能達到自足的，因此城邦可以被看成是一個相互需要的體系，一種保障人人都過上幸福生活的制度。正義首先就是“每個人必須在國家里執行一種最適合他天性的職務”。其次正義在于各階級之間的和諧相處。社會的各階層按照自己的天賦所決定的地位和職責從事自己的活動，使各階層之間和諧相處，井然有序。理想城邦中三部分人，哲學王、軍人和勞動者，分別按他的理智、意志和情欲而派生的智慧、勇敢和節制的品德，合理分工，履行各自的管理國家、保衛國家和從事生產的職責，相互合作，各司其職，各守秩序。他認為社會分工的自然天賦是和諧、合理安排，因為統治者是金子制造的，軍人是用銀子制造的，而平民是用銅和鐵制造的。
正義是所有階級都需要的美德，既在個人中又在國家中存在。他反對正義是相對的，認為正義的基礎是理性，對于個人來說，靈魂由理性、激情和欲望三部分組成，個人要達到正義必須讓理性統治靈魂從而借助激情抑制欲望;對于國家來說，理想國由統治者、軍人和生產者組成，統治者的美德是智慧，軍人的美德是勇敢，全體公民的美德是節制，城邦的第四種美德就是正義，如果各等級都擁有了屬于自己的美德，城邦就是正義的。柏拉圖極力強調每個公民的“各就其位，各盡所能”，極力反對相互僭越，即不同等級的人，尤其是低等級的人企圖取代高等級的人的地位，他認為這樣國家的秩序會被破壞，正義將不復存在。他說：“如果一個人天生是一個手藝人或者一個生意人，但是由于有財富，或者能控制選舉，或者身強力壯，或者有其他這類的有利條件而又受到蠱惑慫恿，企圖爬上軍人等級，或者一個軍人企圖他們不配的立法者和護國者等級，或者這幾種人相互交換工具和地位，或者一個人同時執行所有這些職務，我看你也會覺得這種交換和干涉意味著國家的毀滅吧。”“現有的這三種人互相干涉互相代替對于國家是有最大害處的，因此可以正確地把這稱為最壞的事情。”
三、德行教育
《理想國》的最終理想是培養“哲學王”，只有哲學王作為城邦的統治者，國家才會和諧，國家的正義才會有所保障。“除非哲學家成為我們這些國家的國王，或者我們目前稱之為國王和統治者的那些人物，能嚴肅認真地追求智慧，使政治權力與聰明才智合而為一;那些得此失彼，不能兼有的庸庸碌碌之徒，必須排除出去。否則的話，我親愛的格勞孑L，對國家甚至我想對全人類都將禍害無窮，永無寧日。”
培養哲學王的方式就是教育。柏拉圖認為國家與個人的正義具有同構性，“我們也可以假定個人在自己的靈魂里具有和城邦里所發現的同樣的那幾種組成部分，并且有理由希望個人因這些與國家里的相同的組成部分的‘情感’而得到相同的名稱。”一個人的靈魂包含理性、激情和欲望三個要素。一個有德行的人應該使理性居主導地位，統帥激情，控制欲望，這也是人的靈魂的最佳狀態。
在他看來，個人與城邦相似，“在國家里存在的東西在每一個人的靈魂里也存在著，且數目相同。”柏拉圖通過音樂教育和體育教育使理智和激情得到協調，體育訓練身體，音樂訓練精神。在幼年時期，注重音樂教育是非常重要的，“一個兒童從小受了好的教育，節奏與和諧浸入了他的心靈深處，在那里牢牢地生了根，它就會變得溫文有禮……一個受過適當教育的兒童，對于人工作品或自然物的特點也最敏感，因而對丑惡的東西會非常反感，對優美的東西會非常贊賞，感受其鼓舞，從中吸取營養，使自己的心靈成長得既美且善。”音樂教育的主要功能是訓練人的精神，激發人的理性，調節激情，控制欲望，培養節制的美德，從而達到靈魂的和諧。“這兩者(理智和激情)既受到這樣的教養、教育并被訓練了真正起自己本份的作用，它們就會去領導欲望——它占每個人靈魂的最大部分，并且本性是最貪得財富的——它們就會監視著它，以免它會因充滿了所謂的肉體快樂而變大變強不再恪守本份，企圖去控制支配那些它所不應該控制支配的部分，從而毀了人的整個生命。”
音樂教育之后便是體育教育，國家的護衛者必須一生接受嚴格的身體訓練，“樸質的體育鍛煉產生身體的健康”。音樂教育與體育教育兩者相互補充，缺一不可，“護衛者需要兩種品質兼而有之”。“似乎有兩種技術——音樂和體育(我要說這是某一位神賜給我們人類的)——服務于人的兩個部分一愛智部分和激情部分。這不是為了心靈和身體(雖然順便附帶也為了心靈和身體)，而是為了使愛智和激情這兩部分張弛得宜配合適當，達到和諧。”護衛者教育結束后，公民是二十歲的青年。啟動哲學王教育的時機已經成熟。培養哲學王的難度最大，持續時間也最久。
哲學王教育由哲學學習和政治實踐組成，時間各為十五年。哲學學習又分為兩個階段：第一階段的四門課程作為哲學學習的預備，時間為十年;第二階段則用五年的時間學習辯證法，進行純粹的哲學訓練。順利通過的學員要在隨后的十五年內參與管理城邦的多種事務，培養政治技能，成為真正的哲學王。哲學家愛智慧者，并且愛智慧的全部，哲學家專注于真理，即對事物本身的認識，對事物理念的把握，對正義、美、善的把握。
哲學家熱愛真理，追求真理，追尋心靈的和諧，并不在乎肉體的快樂。哲學家由于對事物理念的把握，由于其對正義、美、善的把握，理所當然的便應該成為城邦的統治者。柏拉圖的教育通過改變人性，通過改變內部事實性從而達到價值與事實的統一，這是《理想國》的政治目標。
四、結語
柏拉圖生活的時代恰遇雅典在伯羅奔尼撒戰爭中遭遇失敗，民主政治遭遇危機，希臘城邦走向衰落，其師蘇格拉底遭遇審判被判以死刑，他目睹了這一切并因此想極力改變這種混亂狀態，他想化解政治與哲學之間的矛盾，哲學王的思想便應運而生了。
哲學王是理想城邦公民教育的產物，而其他類型的統治者則是失當教育的產物，這也是政體蛻變的根本原因。此外，柏拉圖在《理想國》企圖化解政治與哲學沖突的努力，充分揭示出政治與哲學的復雜關系。在他看來，哲學與政治的對立，無益于雙方。若不化解這一對立，不僅正義城邦永不可及，哲學亦不免于玷污。也只有城邦的支持，哲學才能發展;失去了哲學的指導，城邦就無法長治久安。柏拉圖化解哲學與政治的沖突、實現兩者的完美結合正是通過教育以改變人性來完成的。
“哲學王”應該怎么治理國家，又該制定怎樣的法律才能治理好國家?“哲學王”通過沉思和回憶，從而制定善的政策和法律，治理國家，管理軍隊，使社會正義和平，每個人都行正義之事，將自己的最美好的德性展示出來。回憶的最高境界就是回憶“善的理念”，在“理念”的世界里，最高理念是“善的理念”，是其他理念世界的最高根據，因此也被稱為“理念之理念”，以理念世界最高的存在而君臨一切。“哲學王”的目標就是回憶“善的理念”，從而以“善的理念”管理國家。
波普爾說：“柏拉圖著作的影響(無論好壞)是不可估量的。可以說，西方思想不是柏拉圖哲學的，就是反柏拉圖哲學的，但很少是非柏拉圖哲學的。”柏拉圖的思想對西方思想界產生了極大的影響，其“哲學王”理想人格的構建對于當今中國社會的建設也具有啟發意義。首先，柏拉圖的和諧思想對于我國構建和諧社會具有啟發意義。
中國自改革開放以來，經濟建設取得了巨大的成就，但同時也出現了很多問題，個人道德素質低下等問題嚴重困擾著國家的發展進步。對于個人來講，和諧在于靈魂的理智、激情、欲望各個部分互不僭越，自身之內秩序井然。如果每個公民能做到守法，節制，整個社會便有了和諧的基礎。其次，“哲學王”的培養對于中國官員的培養具有啟迪意義。對兒童實行音樂教育培養節制和諧的品質，從小培養優越的品質，體育教育培養健康的身體，兩者相輔相成，缺一不可，從而提高整體國民素質。總的來說，《理想國》的“哲學王”思想雖然有其局限性，但是其理想人格的培養可以對中國兒童教育的發展有所啟發，其統治者理想人格的培養可以對中國民主政治建設以及官員道德水平的提高有所啟迪。
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中國思想和柏拉圖哲學
摘要：作為西方 哲學 基石的柏拉圖的理念是超驗存在的純粹形式，它的相對于具體事物的抽象性和絕對性與幾何形式相同，而 中國 哲學的陰與陽理念卻正是世間一切事物的普遍的性質，但卻恰恰沒有自身的絕對形式。形式的流變能賦予幾何形式以具體的性質，但只有在思想中理念才能實現超越的統一，莫比烏斯帶、克萊因瓶，和太極圖之間存在著這種深刻的一致性，作為中國思想的道的變易的理念與柏拉圖的理念形式在思想上的互補性揭示了中西 文化更高層次的共同內涵。
柏拉圖 (Plato 427-347 BC.)或者說蘇格拉底-柏拉圖是西方哲學的一個里程碑，這正象孔子 (551-479 B.C.) 或者說老子-孔子是中國思想(參見論中國思想)的一個里程碑一樣，我們雖然不是把一切都歸功于他們，但是他們集成性地代表了兩種哲學的開端和基礎，直至今天我們仍未充分地認識他們的意義。對于西方哲學界來說，柏拉圖和亞理士多德 (Aristotle 384—322B.C.)代表了西方哲學的不同的傾向，這和老子與孔子的關系相似，雖然亞理士多德是柏拉圖的學生，他們的分歧所暗示的意義也未得到充分的理解，而且人們似乎沒有注意到在孔子和柏拉圖之間存在同樣重要的或許是更深刻的關聯，盡管孔子和柏拉圖在 歷史 上沒有任何 聯系，但歷史卻以一種超越時空的方式揭示了這樣一種互補性的關聯的存在。本文不是從他們各自的學說上具體地討論他們的異同，而只是把他們作為代表來探討東西方文化思想在起源上的關聯。
1.理念與形式
柏拉圖的“理念” (idea， Eidos)具有多重含義，但基本地不是直接地指 語言表達的概念，這個 工作是由亞理士多德 發展 的，柏拉圖的理念最核心的意義是理想或典范，是指事物的空間形式的存在，所以在他那里理念與形式同義，這由他的著名的床的比喻 (理想國10) 可以清楚地看出，事物的理念就是事物的完美的抽象形式，而不是事物之間的抽象關系，這是理解柏拉圖的理念的一個要點。
理念就是絕對的形式，床的理念除了僅僅是完美的形式外，不具有任何物理性質，這種特征正與幾何形式的純粹性一樣，比如作為幾何元素的平面是沒有厚度的，即沒有 經驗的具體性質，因此純粹的空間形式就是絕對性的理念，但它不是幾何畫法中的圖形，這正如柏拉圖所說的畫家也只是對具體事物的模仿一樣，絕對的幾何形式通過幾何圖形而被表達，理念通過思想而被“回憶”，這就給沒有感性性質、不能看到、不可捉摸的理念帶來可見的陽光，光的比喻在柏拉圖的對話中是重要的，這是他遺留給西方哲學和神學重要的財富之一。具體的事物只是由于“分有”了理念而成為了可以感覺到的真實，工匠只是按照理念而制造具體的床。具體事物是千差萬別、經常變化的，而理念是事物完全的、純粹的、永不發生變化的形式，因此也是絕對的、永恒的，正是在這個意義上，理念具有本體意義，是一種超驗的“存在”，柏拉圖還沒有本體與存在相區別的理解，理念的超驗性是不可理解的，它只能存在于靈魂中，正是基于這一點，靈魂因理念而不朽，這就是柏拉圖靈魂不朽論的真正基石。永恒而必然的知識的本質就是理念，在這個意義上知識是絕對的，因此作為真理的知識是先于一切經驗的超驗存在，因此知識就是對理念回憶， 學習 無非就是回憶，這就是柏拉圖的知識回憶 理論 。柏拉圖以理念奠定了西方哲學的基礎，而他所遺留的 問題 即理念作為概念的表達——共相也是西方哲學二千多年來迄今為止消化不了的公案。
2.形式的流變
柏拉圖的形式理念最終沒有得到清晰的展開和表達，雖然柏拉圖以對話的方式反復辯論，最關鍵的問題是比喻無法清晰地表達理念與真實的事物之問的過渡——“分有”，事物的理念可以在思想中被想象(回已)，但無法用形式自身表達身與現實世界的關系，柏拉圖認為，畫家和詩人也只是模仿具體的事物，不能表達理念自身。空間形式的表達是由幾何學實現的，雖然西方的幾何學在古代就有了充分的發展，但那只是靜止的幾何學(平移變換的歐氏幾何)，遠沒有達到對流變的形式的認識。柏拉圖雖然可以從其它的希臘先哲中吸取關于事物的變動不居的思想和幾何知學的知識，而且也有對幾何形式、事物屬性的變化和空間之間復雜關系的模糊認識 (蒂邁歐篇) ，但他產生沒有形式流變的思想，更說不上有效的形式流變的表達 方法 ，他始終在形式與概念之間徘徊。一直到近代拓撲幾何中才有了對形式流變的發現和 研究 ，這首先就是著名的莫比烏斯帶 (Mobius strip)，因德國數學家Ferdinand Mobius (1790-1868)而得名。取一根紙帶將其兩端扭轉180度粘接起來就是一個莫比烏斯帶：在每一個局部紙帶上都有兩個面 (陰與陽)，但對于整條紙帶來說卻只有一個面，它簡單而神奇地將陰與陽合二為一!(參見附圖)如果用一根可以任意拓撲變形的管子代替紙帶，我們仍可以實現這種容器內外(陰陽)面的粘合，但是不能把管子兩端用翻轉內面的方法粘接起來，那樣只能得到一個像輪胎一樣的空心環，我們必須把管子的一端從管子從它自身穿入后再將兩端粘合，這就是只有一個面的克萊因瓶Kl EIn bottle ，因德國數學家Felix Klein (1849=1925) 而得名。
莫比烏斯帶和克萊因瓶只是作為拓撲幾何的著名范例而被充分 研究 ，作為幾何圖形的性質它們是清晰、間單、甚至是優美的，但人們對它的所表達的事物性質卻迷惑不解，幾乎所有的數學家， 哲學 家，愛好者都對它的性質著迷，但難于理解這種簡單的幾何圖象所表達的神秘性質：兩個面如何是一個面?一個面又如何是兩個面?它們是從形式的流變中的揭示了幾何學的哲學，用幾何學的 方法 表現了最深刻的哲學原理，這種西方哲學和幾何學所未充分了解的秘密卻在古代 中國 思想家中得到了充分的領悟。如果我們把莫比烏斯帶和克萊因瓶進一步進行抽象的綜合，即去掉它們的空間性質，我們可以得到一個更加抽象的思想圖式，它就是中國太極圖 (見附圖) 。它抽象地表達了存在于一切事物之中的絕對性質——陰與陽和它們的統一，這就是古老的中國理念“道” 和“易”。“知其白，守其黑，為天下式，常德不忒，復歸于無極。”(老子：第二十八章) 太極圖和老子的這段話的對應性令人驚嘆，這不是圖形和 語言的牽強附會，而是理念的一致。莫比烏斯帶和克萊因瓶表現了陰陽的流變統一過程，但卻沒有產生表達這種思想理念的結果，因為西方哲學中缺少這種理念，中國哲學有這種超越的思想理念，但是沒有清晰的表達方法，因為中國古代缺少充分 發展 的幾何學，只能用簡單的圖式表達最透徹的哲學思想，這不是圖式的神秘，而是思想自身所具有的透視性的深邃性。借助于莫比烏斯帶和克萊因瓶，太極圖所包含的哲學思想可以被更形象地表示出來，而借助于中國思想的理念，幾何學的原理可以得到更深刻的認識，比如對一些近代幾何的概念如非歐幾何、射影幾何、變換群等等，都可以有較好的理解，甚至對一些復雜的數學物理思想如物理空間等都可以有助于理解，實際上有一些在 現代 科學 最前沿探索的學者都自覺地從中國思想理念中尋找啟示，如渾沌 理論 ，非線性理論等等，或許中國思想將給予我們更深刻的東西。
3. 真、善、美之道
在柏拉圖的對話中，理念、美、真理、知識和善相互說明，糾纏難解，但它們的基石是形式，他用美對形式進行抽象和說明，他用美來解釋理念 真理、知識之間的關系。理念就是事物的完美的形式，它沒有差別，沒有局部，因此它才是美的，在這個意義上，美就就是具體事物的完全形式，因此美就是對咸性事物的抽象和超越，絕對的形式就是美。但是事物之間是存在分別的，因此也存在許多理念，這樣在理念之上還有一個更高的理念，柏拉圖稱之為善 (理想國6) “這個給予知識的對象以真理，給予知識的主體以認識能力的東西，就是善的理念。它乃是知識和認識中的真理的原因。真理和知識都是美的，但善的理念比這兩者更美，這也就是善的知識。”所以理念還不是最終的存在，理念通過美而被自己超越(更美)，這樣借助于美的再一次超越，柏拉圖從理念上升到最高形式——善。理念是超驗的，它自身沒有回歸此岸之路，因此它最終只能成為屬于神的性質的善，美不能用來說明神，柏拉圖也無法再對善有所言說，這樣柏拉圖的哲學就停留在不可逾越的二元分裂上。
中國的道的思想是自身變易的，表現為一切事物的陰陽相對性質和陰與陽的超越互生上，從克萊因瓶的形象可以看到以陽入陰和陰中生陽的流變過程，從每一個局部看，陰陽是明顯對立的，但從全體看，則沒有陰陽的分別，而是合一的統一。所以中國思想的理念不是固化的美的形式，而是形式流變的自身，形式流變的的固化就是它的死亡，它是流變的美自身，因此太極圖也不是美的形式，雖然從圖形上看它也是美的，它蘊含的是變化的美， 流動的美，是思想的美，因此也就是美的自身，在這個意義上美與善是自身的同一。中國的 文化精神充滿了自身的和諧統一，人與天是世間最綜合的陰陽事物，“天人合一”正是這樣一種世間所有事物在自身的變易中超越統一的理念。陰陽之道不是絕對對立的，中國思想也不是二元對立的，而是自身生生不息的超越統一。
真理畢竟是以知識表達的，柏拉圖的知識學說其實不是關于事物的性質與關系的具體知識，而是關于思想與理念的關系的見解，這是很多人誤解他的知識回憶說的原因。柏拉圖所說的回憶其實就是指思想，理念是超驗的存在，它不能被感覺到，也不能被肉眼看到，只有思想(回憶)才能接近它，因此在他看來，知識就是對理念的回憶，我們完全可以理解工匠在制造一張床的時候是按照他思想中 (回憶) 的理念進行的，這一點也不奇怪。所以理念雖然是超驗的，但思想可以接近它，柏拉圖的回憶就是這樣一個思想接近理念的過程。理念作為真理的知識是無法最終地把握的，蘇格拉底的形象是承認自己是無知的辯論者，他的真正的意思是說沒有最終的知識，而只有對知識的追求，辯論和對話就是這樣一個雙方一起探求真知識的過程，因此雖然絕對的知識即理念是達不到的，但在對理念的追求中人們可以分享到理念的陽光，柏拉圖著名的洞穴比喻的真意義正是在這里。蘇格拉底的辯論和柏拉圖的對話也就是這樣一個無限接近真理的過程。
在 中國 哲學 中, 道的理念表現在世間事物的全體上，陰和陽就是絕對的事物性質，但不是絕對的事物，因此它不是超驗的存在，它實現自己在一切事物上，但唯獨沒有自己的絕對形式——“大相無形”，在任何具體的，局部的事物上都有陰與陽的對立，但沒有絕對的單陰與單陽的存在，它在對立的超越中存在，它因變易而永生，人們在思想中把握它，太極圖和八卦圖就是思想的路標或思想的范式，這是中國哲學即中國思想最本質的特征。當然作為人類對事物的知識，它有自己的發生、 學習 、積累的 消化的過程，這是知識在 發展 和積累中的更新，即知識自身的變易，這才是真正的知識自身——真理，孔子說：“篤信好學，守死善道。”(論語：泰伯) 正是在不斷的學習和追求中才能得道和守道。老子強調柔弱、虛靜、無爭、溪谷等思想，這是指靜態中的流變，是“知其雄”而“守其雌”， 是孕育中的新生，克萊因瓶的的主體也是陰包陽的瓶(杯)形，沒有陰，陽無從可生，但陽一但產生，陰就不是昔日之陰了，因此形式的流不是反復舊形式的循環，而是無時不在的更新，但是克萊因瓶作為一種固化了的形式表現不了這一種更高的理念，它只是流變形式死亡的軀殼，因此從西方傳統思想模式出發無法理解莫經烏斯帶簡單中的神秘，更不會導至更高層次的的流變中的更新理念，但是更加抽象的太極圖卻能指導人的思想活化它們，從思想中看到它的流動和更新，這是“大象無形”的變易，是“無為而無不為”把握和再生，是“中庸”的包容、信念、等待與希望，這些偉大的思想都充分反映在中國古老的 文化觀念中：道的超越，易的永恒，“湯之盤銘：荀日新，日日新，又日新。”(大學)中國思想因自身徹底的超越精神而崇高，這種美常常使人感到內心的顫栗。
4. 互補的中西思想
從上面的 分析 可以看到，雖然西方哲學和中國哲學有著明顯的不同，但作為哲學思想卻有著互補的同一性，這首先充分地表現在莫比烏斯帶、克來因瓶與太極圖的一致性上，從歐氏幾何學的角度來看一個平面的兩面性 (陰與陽)是沒區分的意義的，但如果這個面是自身流變的，它就表現出陰陽的兩面屬性，而這種對立在流變又成為一致，這是形式理念的與中國思想一致;另一方面，任何具體的事物都具有普遍的差別性和對立性，也即陰和陽，但世界并不因此分裂而毀滅，世界在自身的變易中成為道的和諧，道在世間一切事物上表現的在超越中的和諧是道自身的絕對和永恒，這是中國思想與西方理念的一致。這兩者就是互補一致的中西思想。只有在這種更高的層次上，我們才能更深刻地領會整個人類文化的意義。
看了“選修課柏拉圖的哲學思想論文”