準確把握馬克思哲學原理的基本性質和存在方式，是堅持馬克思主義哲學的基本理論前提。以下是小編精心整理的馬克思主義哲學論文5000字的相關資料，希望對你有幫助!
對馬克思哲學的基本性質和存在方式的準確把握和合理定位，是堅持馬克思主義哲學的基本理論前提，是實現馬克思主義哲學在當代中國不斷創新的理論起點，是保證馬克思主義哲學沿著正確方向和路徑發展的前提。自20世紀80年代以來，我國學界從對蘇聯教科書哲學的反思，到開展“實踐本體論”與“物質本體論”的爭論，再到 “實踐唯物主義”、“實踐本體論”、“實踐詮釋學”、“生存實踐論”等理論命題的提出或理論體系的建構，圍繞馬克思主義哲學的性質和存在方式問題開展了一系列爭論。但時至今日，討論很難進一步深入，尚未取得突破性進展。以辯證唯物主義和歷史唯物主義為核心的馬克思主義哲學教科書體系，盡管存在許多缺點和不足，但因其體系的完整性和嚴密性很難被解構，而以實踐唯物主義為核心的馬克思主義實踐哲學構想，盡管突出了人的主體性和實踐的地位，但卻在哲學體系的完整性和嚴密性方面存在不足。上述困境把馬克思主義哲學研究的理論范式問題進一步凸顯出來。事實上，如果不轉換理論研究范式，哲學理論很難有較大的突破和創新。
一、馬克思哲學變革與哲學理解范式轉換
馬克思哲學的真正價值在于實現了哲學變革，用一種“時代精神的精華”——新哲學代替了“解釋世界的萬能公式”——舊哲學。但是，學界對馬克思哲學變革的內涵和關節點的理解和認識卻不盡相同。例如，關于馬克思的哲學變革，存在很多種解讀：唯物辯證法對唯心辯證法的革命，實踐的唯物主義對機械的唯物主義和直觀的唯物主義的超越，“改變世界”的哲學對“解釋世界”的哲學的超越，人本主義(人道主義)對神本主義和物本主義的超越，實踐本體論對物質本體論的替代，重建本體論或本體論的轉向，等等。為什么不同的結論差異很大，似乎又都能夠得到馬克思文本的支撐?其中的問題出在何處?在我們看來，問題的癥結在于我們還沒能跳出傳統的哲學研究范式的窠臼。從根本上看，原有對馬克思哲學的性質和存在方式的理解是建立在傳統理性主義哲學理解范式上的，而這種哲學理解范式正是馬克思所批判和超越的舊哲學，相對而言，現代以人文主義精神為基礎的文化哲學理解范式更有利于理解和把握馬克思哲學的基本特征和存在方式，有助于發掘出馬克思哲學的理論內涵和革命變革的真正價值。
一般而論，“哲學范式就是指哲學理性分析、反思和批判活動的最基本的方式和路數”??[1]?。哲學范式轉換是一種總體性和根本性的轉換，至少在“研究什么”和“怎么研究”這兩個基本方面都發生實質性的變化。盡管目前學者們對文化哲學的理解還有分歧，但對文化哲學的研究對象和研究方式的認識卻基本一致，例如，“文化哲學是一種與理性主義哲學相對的思維方式，是對文化的形上意義及思維方式進行專門的研究”??[2](P18-19)?;文化哲學并不是一種獨立于其他哲學學科或分支領域的特殊的哲學研究領域，而是貫穿于或滲透于所有哲學領域之中的哲學視野或哲學境界"??[3](P12)?;文化哲學就是“自覺地以整體文化為對象的哲學”??[4](序言，P2)?。另外，人們對文化哲學所研究的對象——文化的理解也基本一致，例如認為：“文化就是‘人的現實的生命存在’及其‘世界’、及其‘優化過程’。人的現實的生命存在是文化的本體，因而也是哲學的‘本體’”??[4](序言，P1)?;“文化是歷史地凝結成的穩定的生存方式，其核心是人自覺不自覺的建構起來的人之形象”??[3](P10)?。在處理文化與哲學之間的關系上是基本堅持，“哲學生長于文化的土壤之上，哲學按其本質精神來說是‘文化的’”??[4](P10)?，認為“哲學是人類文化精神或文化模式的自覺外顯”??[3](P12)?。
應該說，西方哲學有理論哲學和實踐哲學或文化哲學兩種基本的哲學理解范式。理論哲學理解范式以自然科學為理論基礎，以邏輯范疇為理論工具，以構筑完美的、普遍適用地解釋世界的哲學體系為使命，其中，意識哲學、思辨哲學、本質主義哲學等形態都屬于這種哲學范式。實踐哲學或文化哲學則以人的生活世界——文化世界為關注對象，以語言符號為媒介，以人的現實創造活動為根基，通過對人的對象化活動成果——文化的觀察、對比、解剖、反思、批判達到對人自身的把握。探究人的生存方式及其合理性，人的形象的自我完善、給人以生存智慧是文化哲學研究的目的，其中，社會哲學、歷史哲學、文化哲學等都屬于這種實踐哲學研究范式傳統。但是，在西方哲學史上這兩種哲學傳統發展和影響并不平衡。伴隨自然科學在近代的革命性進步，理性哲學和意識哲學得到進一步強化并成為人們普遍接受和運用的哲學理解范式。馬克思哲學的創立時期正是黑格爾意識哲學的鼎盛時期，馬克思要變革的正是黑格爾的意識哲學、思辨哲學、體系化哲學。從根本上看，馬克思的哲學基本立場屬于實踐哲學或文化哲學立場，我們不應把馬克思哲學變革簡單地理解為黑格爾哲學加費爾巴哈哲學的平均數，而應理解為哲學范式的一次深刻的轉換。
馬克思雖然沒有直接使用文化哲學字眼，但是，從他的實踐哲學的基本精神來看，他的哲學立場已經超越了意識哲學和思辨哲學范式，開始轉向實踐哲學或文化哲學的理解范式。馬克思對純粹的形式化的、思辨的、體系化的，與現實生活脫節的“獨立的哲學”持明確的否定態度。他堅信，“在思辨終止的地方，在現實生活面前，正是描述人們實踐活動和實際發展過程的實證科學開始的地方。關于意識的空話將終止，它們一定會被真正的知識所代替。……這些抽象與哲學不同，它們絕不提供可以適用于各個歷史時代的藥方或公式”??[5](P73-74)?。馬克思進而指出德國哲學的特點：“哲學，尤其是德國哲學，愛好寧靜孤寂，追求體系的完滿，喜歡冷靜的自我審視”??[5](P219)?。馬克思認為，哲學的根本目的在于對現實給予具有針對性和切中時弊的批判，而不是體系的完美。盡管“德國的國家哲學和法哲學在黑格爾的著作中得到了最系統、最豐富和最終的表述”??[5](P8)?，但黑格爾的哲學并不能夠解決一切問題，這種體系化的思辨哲學充其量只能對“彼岸的事物”給予解答。可見，馬克思要超越的是哲學家們構造出來的體系化的哲學、學院式書齋哲學，把哲學變成變革現實的文化批判精神。
從對哲學功能和使命的理解上，馬克思哲學已經開始轉向文化哲學理解范式。在馬克思看來，“真理的彼岸世界消逝以后，歷史的任務就是確立此岸世界的真理”??[5](P2)?。但是，馬克思并沒有停留于德國當時的哲學水平，滿足于以“國家哲學”和“法哲學”為代表的黑格爾的“思辨哲學”的認同和接受。相反，他認為自己所創立的哲學不同于保守的“意識形態”，是真正的哲學——為歷史和現實服務的，對塵世這種“原本”批判的“實踐哲學”、“歷史哲學”。馬克思認為自己的哲學任務是以一個特殊的哲學領域里的戰斗來參加在社會一切領域里進行反對整個現存秩序的革命斗爭。哲學批判的目的在于消滅整個資產階級社會現實，其中，哲學這個作為現實的觀念上的構成部分也最終被一并消滅。用馬克思的話來說就是“世界的哲學化同時也就是哲學的世界化，哲學的實現同時也就是它的喪失”??[5](P76)?。但是，消滅哲學并非是簡單地拋棄哲學，而是要超越舊的哲學，其中包括黑格爾思辨哲學和費爾巴哈的直觀唯物主義哲學。在此，馬克思強調了自己的哲學與舊哲學在哲學功能上的本質區別，指出“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界”??[5](P57)?。馬克思指出了舊哲學的局限性在于僅僅滿足于“解釋世界”這一目的，在他看來“改變世界”才是哲學的最終使命。
馬克思哲學強調哲學的時代性、民族性和現實性，說明其哲學已經開始轉向文化哲學理解范式。馬克思明確指出，“任何真正的哲學都是自己時代的精神上的精華，……哲學不再是同其他各特定體系相對的特定體系，而變成面對世界的一般哲學，變成當代世界的哲學”??[5](P220)?。在他看來，只有立根于時代的現實，真正在與世界的相互作用中反映現實、批判現實、推動社會變化和進步的哲學才是有益的。所以馬克思說：“哲學家并不像蘑菇那樣是從地里冒出來的，他們是自己的時代、自己的人民的產物，人民的最美好、最珍貴、最隱蔽的精髓都匯集在哲學思想里。”??[5](P220)?事實上，馬克思一生的哲學發展軌跡也印證了他對哲學的追求和承諾。馬克思的哲學是一種以現代資本主義世界人的現實生存作為關注對象并對其進行批判的哲學。
二、
的確，在馬克思的經典文本里并沒有明確地談及“文化哲學”范式，但是，其哲學對象、哲學主題以及哲學運思理路本身卻蘊含著深刻的文化哲學意蘊。這也充分說明，馬克思哲學變革不僅僅體現在對哲學的外在形式和哲學功能的理解上，更主要地體現在哲學的研究對象和主題的定位上。
首先，馬克思對哲學對象的選定具有文化哲學意蘊。以人為哲學研究對象，對人的本性進行探究是西方哲學的基本主題之一。馬克思哲學的獨特價值在于超越傳統神學和理性哲學、意識哲學關于人的理解。在馬克思看來，人的本性在于人的自我創造性、歷史生成性和總體性。馬克思主張用實踐的觀點理解人的本質，認為人是在勞動實踐活動中，在文化創造中形成的，而不是一個純粹的自然進化過程。在馬克思看來，“人不僅僅是自然存在物，而且是人的自然存在物，就是說，是自為地存在著的存在物，因而是類存在物。他必須既在自己存在中，也在自己的知識中確證并表現自身”??[6](P326)?。馬克思充分強調了人的形成既不是純粹的外在力量——上帝的“造化”，也不是一個單純的“自然進化”，而是“文化創造”過程。馬克思認為“正像一切自然存在物必須形成一樣，人也有自己的形成過程即歷史，但歷史對人來說是被認識到的歷史，因而它作為形成過程是一種有意識地揚棄自身的形成過程。歷史是人的真正的自然史。”??[6](P326)?從馬克思的論述中可以得出以下結論：第一，人無疑是一種特殊的存在物，人的存在特征在于其以自主性、目的性、選擇性和創造性為內涵的“自為性”、“自由性”，人的形成是生命本能沖動和文化符號形式共同作用的結果。文化符號形式不是給定的，而是人的后天創造的結果，人的生存活動無不在一定的文化符號形式中完成，文化符號形式不斷積淀、豐富成為人的形象模板和內涵尺度。馬克思指出，人不同于動物，“動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來建造，而人懂得按照任何一個種的尺度來進行生產，并且懂得處處都把內在的尺度運用于對象”??[5](P46)?。第二，人與其他存在物的另一個區別在于人具有自己的歷史，而這種歷史正是人的文化發展史。馬克思指出，“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程”??[6](P310)?。人的形成是一種文化創造過程，人的純粹自然本性不斷受到否定、改造、教化，人的生成是一種不斷“揚棄自身”的過程。第三，人的文化本性或實踐本性決定了人的總體性或整體性特征，人的文化本性消解了關于人的理想與現實、理性與非理性、物性和神性、自在與自為、主動與受動等二元對立的困惑，揭示了人在現實的文化創造過程中的總體性特征。
馬克思以人為軸心理解人與自然的關系，通過提出“人化自然"的思想，揭示出人與自然之間的創造性的文化關系、人與自然環境之間的辯證關系，克服了舊唯物主義在此問題上的機械論觀點。在馬克思看來，“自然界，無論是客觀的還是主觀的，都不是直接同人的存在物相適合地存在著”??[6](P326)?。這說明自然界也不是純粹的自然界，而是打上了人的文化烙印的“人化自然”，那種“被抽象地理解的，自為的，被確定為與人分割開來的自然界，對人來說也是無”??[6](P335)?。馬克思并沒有否認自然界在時間和空間上對人的優先性，但認為不能因此而把人“鑲嵌”到自然世界的龐大體制之中。在他看來，作為人生活的對象的這個自然界恰恰已經不是純粹的自然界了，而是一種被符號化、被賦予文化內涵的自然界——人化自然界——文化世界，而人面對的、與人有直接關系、有價值的正是這部分自然界。所以，他認為：“環境是由人來改變的，而教育者本人一定是受教育的。……環境的改變和人的活動或自我改變的一致，只能被看作是并合理地理解為革命的實踐。”??[5](P55)?在馬克思看來，并不存在一個純粹的、給定的環境，也不存在人被動地受制于環境的狀況，地理環境、人文環境、社會環境、政治環境、經濟環境等與人的生存息息相關的環境恰恰是人的文化創造的結果。環境因人的創造活動而改變，環境的形成和人的生成是一個過程的兩個方面，環境的改變和改善取決于人的文化創造。
其次，馬克思在對人的自由本性這一哲學主題的揭示和探索蘊含著深刻的文化哲學意蘊。馬克思一生始終以人的自由和解放為理論主題，但是，他對這一哲學主題的揭示和探索并沒有停留于純粹的思維意識活動中，而是立足于人的生活世界——文化世界，立足于人的現實歷史創造活動之中展開的。馬克思揭示了人自身的生存及其本質規定，認為自由和創造是人的最基本的特征。馬克思所設定的人的理想生存狀態就是最終消除異化現象，實現“自由人的聯合體”的建立,人道主義和自然主義原則得到徹底貫徹的理想狀態。
馬克思對傳統自我意識概念進行批判，賦予人的自由以豐富的文化內涵。他批判了德謨克利特的機械決定論，發掘了伊壁鳩魯哲學中關于主體能動性、創造性的思想，并在此基礎上明確了自己哲學的研究對象是“感性的生活世界”，而不是“本體的必然的自然世界”。他揭示了“必然世界”與“偶然世界”之間的關系、人的自由與必然世界和偶然世界之間的關系。馬克思強調了人類精神的絕對自主性，把人從一切超驗對象的迷信中解放出來。馬克思無法認同青年黑格爾派把自我意識僅僅歸結為一種精神的自由的觀點，認為，精神的自由只有變成實踐的力量才能實現。因為，精神的自由要變成實踐的力量必須經過雙重的否定：一是對世俗現實的否定，一是對自身的內在規定性的否定，即“個別的自我意識始終具有一個雙刃的要求：其中一面針對著世界，另一面針對著哲學本身”??[5](P76)?。他認為，哲學必須“在自身中變得自由的理論精神成為實踐力量，作為意志走出阿門塞斯冥國，面向那存在于理論精神之外的塵世的現實”??[5](P75)?。事實上，馬克思已經把哲學家們頭腦中的“自我意識”降到了現實世界之中，并深刻地揭示出：人是創造性地存在，是自我否定性的存在，世俗世界和自然世界是人的自我創造、自我否定活動的結果和形式。人的自由是一種自我否定的活動，是人與自身自然分離的過程，是一種個體性的存在。
對人的本質做文化哲學層面把握，對不人道的異化現象進行文化批判，體現了馬克思實踐哲學的深刻的文化批判意識。馬克思強調，“自由的有意識的活動是人的類特性”??[6](P273)?，自由的有意識活動具有雙重內涵：一方面，“使自己的生命活動變成自己意志和自己意識的對象”??[6](P273)?;另一方面“通過實踐創造對象世界，改造無機界，人證明自己是有意識的類存在物”??[6](P273)?。馬克思揭示了人的有意識的感性活動的基本結構和特征：首先，人的感性活動是一種對象性活動，不僅自然成為其改造的對象，人自身同樣可以成為其對象和客體，這是人的活動的獨特之處。其次，實踐的對象化活動的后果是創造出人的文化世界，即活動本身以文化符號的形式被凝固和積淀。因為對象化的活動是一種感性的、現實的活動。人的對象化活動不僅“生產人本身”，而且還會生產出一個感性的、現實的、物性的“文化世界”。這個文化世界并非始終體現人的自由意志，而是還有可能以違背人的自由意志的狀態——異化形式存在，而且異化借以實現的手段本身就是實踐的。馬克思對異化現象有著深刻的認識，認為，作為對象化活動的后果，異化的產生和消除都必須通過現實的活動來實現，具體而言就是人類社會的文化轉型、文化批判、文化反思等活動使人的生存不斷“優化”。
從總體上看，馬克思堅持歷史進步史觀。與神學歷史觀和唯心主義歷史觀不同的是，馬克思努力把探索人類歷史發展的一般規律與各民族歷史發展規律相結合。馬克思在《共產黨宣言》、《民族學筆記》等著作中探討了民族歷史與世界歷史的關系，落后文化與先進文化民族之間的關系，特別是對比研究了俄國、印度、中國等文化落后民族和國家的現代化進程與西歐發達資本主義國家的區別，提出了著名的落后國家超越歷史進程實現社會主義的“卡夫丁峽谷理論”。馬克思對歷史的觀察更加側重民族文化特征，強調人的主觀能動性、創造性和選擇性在歷史演變中的重要作用，而不是強調歷史受“鐵律”支配，充分注意到歷史演進的一般趨勢和特殊道路的關系。這些理論探討使馬克思的社會歷史理論不局限于經濟和政治基礎，而是體現了一種文化進步主義的歷史觀，也使得馬克思的實踐哲學或文化哲學范式具有鮮明的現實感。
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首先給哲學觀下一個定義，從字面來說，哲學觀就是“對哲學本身的理解”。它不是哲學理論中的“一個觀念”，而是構成這種理論的“核心觀念”、“根本觀念”、“靈魂觀念”，它決定該種理論的生命力，構成該種哲學理論與其他的理論的原則區別。與其說它是托馬斯·庫恩的較為復雜意義上的“研究范式”，毋寧說它是伊姆雷·拉卡托斯的較為單純意義上的“理論硬核” 。[1]這個硬核包括哲學的定義、性質、研究對象、特征和功能等。
馬克思的哲學觀和馬克思主義哲學的哲學觀是不一樣的，必須予以區分。為了真正地理解馬克思，我們必須回到馬克思的文本，追本溯源。本文以馬克思主義哲學為對象，從四個方面來理解馬克思主義哲學。
一、馬克思主義哲學是一種批判哲學，改造世界的哲學
馬克思主義哲學具有強烈的批判精神，它不僅對社會現實進行批判，而且對各種各樣的理論和舊的意識形態進行批判，最后在一定的程度上還進行自我批判。在馬克思主義的發展過程中，馬克思主義從深入人心的真理變成了束縛人的教條。哲學的目的是要解放人的思想，這種行為與哲學的精神是背道而馳的。有人斷言，只有馬克思主義是唯一的科學，馬克思主義以前的哲學和現代西方哲學都不是科學的。我想，這種做法表面上看似擴大了馬克思主義哲學的權威，實質上則損害了馬克思主義哲學的威嚴。這樣做將會使馬克思主義思想體系越來越封閉，越來越停滯不前。馬克思主義哲學必須是開放的理論系統，必須在批判中萌發創造性，只有這樣，才能不斷發展馬克思主義哲學。
馬克思在博士論文《德謨克利特的自然哲學和伊壁鳩魯自然哲學的區別》中，引用原子的偏斜運動，闡述了傾斜運動對直線運動的脫離，表達了一種自由意識。追求一種定在中的自由。在自由民主的社會，哲學批判的功能可以得到全面的發揮。在專制社會中，人們的言論自由受到嚴格的控制，哲學的批判功能就被遮蔽了、弱化了。我們現在的社會以自由民主為發展目標，學術批判是是受到保護的。聶錦芳教授指出，要增強馬克思主義思想的指導地位，必須增強馬克思主義的學術性，而學術必須允許自由的爭論和批判。這實際上馬克思主義哲學對自身的反省和批判。
馬克思具體地提出，向德國制度開火!一定要開火!這種制度雖然低于歷史水平，低于任何批判，但依然是批判的現象。正像一個低于做人的水平的罪犯，依然是劊子手的對象一樣。在同這種制度進行的斗爭中，批判不是頭腦的激情，它是激情的頭腦。對共產主義者來說，全部問題在于使現存世界革命化，實際地反對并改變現存的事物。[2]因此，馬克思給哲學提出的歷史任務是，鍛造一種世界觀武器，使之成為一種革命的、批判的思維方式，對現存的一切進行無情的批判。而這種無情的批判所要達到的目的，則是實現人類自身的解放。
批判并不是在所有的時候都起作用，而且批判不只是破壞性的，也應該是建設性的、超越性的。就像你說我是錯的，你必須說為什么我錯了，我怎樣做才是對的。這樣才可以體現出一種理論自覺。哲學的社會功能就是對現實社會進行反思、批判、超越。哲學來源于生活，但必須高于生活。這是哲學安身立命的理念。
馬克思的哲學在很大程度上是辯證法。辯證法不崇拜任何東西，在本質上，它是革命的、批判的。隨著社會生活的變化，馬克思主義哲學也必然要改變自己的形式，發展自己的內容。馬克思主義哲學的批判性使它成為一個不斷發展的理論體系。所謂現代精神，就是人類的自我批判精神，就是人類自我反省和自我控制的主體精神。馬克思主義哲學體現的主體意識，就是這種現代精神。馬克思主義哲學的誕生，標
志著人類自我意識從自我迷失進入自我批判、自我反省和自我控制的階段。當然，批判的最終目的在于構建新世界，批判不僅僅是一種手段，而且更是一種目的。
二、馬克思主義哲學是時代精神的精華，是文明活的靈魂
哲學是時代精神的精華。這句話有兩層含義：其一，一定的哲學是關于一定時代的精神產物;其二，哲學是各種思想文化中最高的形式，它是時代精神的精華和精粹。同時，哲學是文明活的靈魂。因為哲學具有人類性，具有超越時代的一面。因為哲學作為一種自我意識的科學，而意識具有相對的獨立性。
哲學必須把握時代最迫切的問題，及時的吸收思想精神，為迫切問題提供一個解釋，進而規范和引導社會的發展。
在科隆日報的社論上，馬克思首次明確的提出:“任何真正的哲學都是時代精神的精華。”[3]這個命題被廣泛引用，并被確認是馬克思關于哲學的最簡潔、最精辟的論斷。馬克思所贊賞和肯定的哲學是源于時代、源于人民的哲學，是把時代的問題和人民的精髓升華為理論的哲學。真正的哲學必須捕捉到一個時代的迫切問題，必須把自己時代的迫切問題作為哲學思考的聚焦點。
馬克思認為，一個時代的迫切問題，主要的困難不是答案，而是問題。愛因斯坦曾經說過，提出問題比解決問題更為重要，一個好問題能極大的推進社會的發展。問題的重要意義就在于，問題是公開的、無所顧忌的、支配一切個人的時代之聲。問題是時代的格言，是表現時代自己內心狀態的最實際的呼聲。正因為如此，哲學必須把問題作為研究對象，而當人們把哲學同幻想混為一談的時候，哲學必須嚴肅地提出抗議。
因此，馬克思主義哲學是時代性和超時代性的統一，既反映和表達時代精神，同時又塑造和引領時代精神。哲學是思想中的時代，更引領時代向理想社會前進!
三、馬克思主義哲學是關心人、解放人的哲學
馬克思提出，他的哲學的出發點是“從事實際活動的人”，立足點是“人類社會或社會化的人類”，而“歸宿點”則是以“每個人的自由發展”為條件的“一切人的自由發展”。[4]馬克思主義哲學的出發點、立足點、歸宿點顯示了馬克思關注人類命運的博大的人文情懷，顯示了馬克思主張以哲學解放全人類的意旨。馬克思說，哲學所關心的是一切人的真理，而不是個別人的真理。它所參與的運動不是為了少數人的利益的獨立的運動，而是絕大數人的、為絕大數人謀利益的獨立的運動。這種關注人類命運的人文情懷和致力于人類解放的哲學旨趣，是馬克思哲學的靈魂，是馬克思哲學的普照光，是構成馬克思哲學的最為根本的哲學理念。這個哲學理念就是馬克思主義哲學的哲學觀。
馬克思在1843年底至1844年初寫的《黑格爾法哲學批判序言》中。一開頭就指出，就德國來說，對宗教的批判基本上已經結束;而對宗教的批判是其他一切批判的前提。正因為如此，馬克思提出，真理的彼岸世界消逝以后，歷史的任務就是確立此岸世界的真理。通過對包括費爾巴哈在內的德國哲學的批判，馬克思明確的提出了自己的哲學的出發點，德國哲學“從天國降到人間”;和它完全相反，我們這里是“從人間上升到天國”。[5]這就是說，我們不是從人們所說的，所設想的、所想象的東西出發，去理解有血有肉的人。我們的出發點是從事實際活動的人。哲學是關于人的學問，就像中國哲學里講的道不遠人，也是這個意思。蘇格拉底把哲學從天國拉回人間，正是哲學屬人性的要求。馬克思主義哲學對異化的分析，以及如何讓消除異化，消滅資本主義社會，建立美好的共產主義社會。體現了馬克思主義哲學博大的人文關懷，體現了哲學的人類性。
四、馬克思主義 哲學是一種完整嚴密的世界觀
世界觀就是對世界的根本看法。包括對自然界、 社會、和人與人的主觀精神世界在內的根本看法。世界觀是哲學的研究對象。世界觀和方法論是密切 聯系在一起的是一個問題的兩個方面，有什么樣的世界觀，就有什么樣的方法論。肖前、李秀林主編的《辯證唯物主義原理》規定：哲學就是理論化、系統化的世界觀和方法論。馬克思主義哲學則是完整、嚴密的世界觀和方法論體系。
從物質看世界，從精神看世界，從 實踐看世界，這是哲學世界觀的三種主要方式。[6]從物質看世界，世 界變成了客觀世界，比如拉美特利的名言“人是機器”，這種客觀性把人的主觀能動性抑制了。從精神看世界，正如陸九淵所說，心外無物。不是幡動，也不是風動，而是心在動。這種哲學把哲學變成完全脫離人世的空中樓閣，空有一個形式。它突出了人的自由和想象，但是抽象地 發展了人的能動性。從實踐的觀點看世界，世界的圖景就是在物質世界和精神領域中間有一座橋梁，那就是實踐。實踐是主觀見之于客觀的活動，實踐是物質世界和精神世界分化和統一的基礎。實踐是人所特有的對象化活動。馬克思主義哲學實現了哲學的“實踐轉向”，從實踐的方式觀看世界，在兩極到中找到了中介。
我們對待世界的方式還有科學和宗教，道德和 藝術。哲學的方式是獨特的，也是最高的。對于哲學與宗教的區別，黑格爾說的好，哲學與宗教在內容是一樣的，都是關于整個世界的學問，只是他們的形式不一樣，哲學訴諸理性原則，宗教訴諸于感性原則。黑格爾對哲學與科學也有論述，他說，哲學與科學在形式上是一樣的，都是理性的思維方式。但是內容不一樣。哲學是關于整個世界的，而科學是關于某一個具體領域的。馬克思主義哲學承認哲學是世界觀的一種，并不是唯一的一種。
五、結語
恩格斯認為，馬克思主義哲學從現實的人及其歷史發展出發，用“現實的理性”批判“抽象的理性”。現實的理性指的就是實踐的理性，改造世界的理性。馬克思主義哲學把哲學所追求的思維的全體自由性與人類實踐的歷史發展統一起來，把真理的絕對性和相對性統一起來，把哲學的進步和科學的發展統一起來。哲學無定論，從不是一成不變的，而是日久日新的。馬克思主義哲學是現世的智慧，它強調哲學要回歸生活世界，正視生活對哲學的挑戰。
總之，馬克思主義哲學是一門博大精深的學問，它也在不斷的發展，我們必須在發展中把握馬克思主義哲學。
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馬克思主義作為科學哲學
20_年10月，筆者作為高級訪問學者赴澳大利亞的新南威爾士大學、墨爾本大學和悉尼大學進行訪問研究。國外的同行們得知我從事自然辯證法和科學哲學研究，就向我推薦海勒娜·希恩的《馬克思主義和科學哲學》一書。
對于馬克思主義與科學哲學這樣的主題，是否值得推薦和研究，應該取決于如下幾點：
第一，是否對馬克思主義有新的看法?希恩認為，“這部著作嘗試給予馬克思主義發展作為科學哲學的一種歷史闡釋，以及所涉及的問題進行的一種哲學分析”?①。
第二，對科學哲學有無新的創意?希恩認為，根源于馬赫和維也納學派的科學哲學“是一個過于狹窄的基礎，太苛刻的使用標準，漏掉了太多的也都是太真實的畫面”?②。
第三，國內的研究狀況如何?結果不是太令人滿意。回到國內后，我曾咨詢過從事自然辯證法方面的專家對于海勒娜·希恩的《馬克思主義與科學哲學》的看法，他們大多語焉不詳，有人認為該書屬于馬克思主義研究，不屬于自然辯證法或科學哲學領域;我又問過從事馬克思主義的研究者是否了解海勒娜·希恩的《馬克思主義與科學哲學》，他們也大多不知所云，認為該書屬于自然辯證法或科學哲學的研究領域。進一步查詢后我發現，北京大學科學技術哲學碩士生培養方案中曾將海勒娜·希恩的《馬克思主義與科學哲學》列為參考書，學界前輩張華夏先生曾在《羅伯特·科恩論馬克思主義的科學觀與自然觀——兼論什么是廣義的自然辯證法》一文中將其列為參考文獻。國內對海勒娜·希恩的《馬克思主義與科學哲學》的了解，僅限于此。
海勒娜·希恩的《馬克思主義與科學哲學》出版于1985年(1993年新版)，至今已經有四分之一個世紀，對于一部出版了近30年的有關馬克思主義和科學哲學方面的學術著述，沒有得到應有的關注，這從一個側面反映了我國自然辯證法(或科學哲學)研究領域和馬克思主義研究領域的某種偏狹，值得我們反思。
海勒娜·希恩其人及其相關的學術活動
海勒娜·希恩，1967年在圣約瑟夫學院獲理學學士學位，1970年在Temple大學獲文學碩士學位，1980年在都柏林大學的三一學院獲博士學位。她的著述主要有：《馬克思主義和科學哲學：一個批判的歷史》(1985/1993)、《愛爾蘭的電視節目：社會及其傳說》(1978/)、《布哈林死后出版社的著作：哲學的樂章》()。1994年在都柏林城市大學獲得永久教席。希恩的研究領域廣泛，在哲學、觀念史、馬克思主義史、知識社會學、政治理論、科學綜合研究、媒體綜合研究等領域都有不俗的成果。
為了高質量地完成馬克思主義與科學哲學的研究，希恩在世界范圍內進行了大量的學術工作。
尤其是1978年在蘇聯的這段時間里，她花了四個月的時間呆在莫斯科，與蘇聯哲學家進行討論
其中包括Y.V.薩奇科夫，T.I.奧伊瑟曼，A.D.烏蘇爾，M.E.歐彌里安諾維斯基，I.A.埃庫瑞恩，L.G.安提朋克，K.K.德萊凱洛夫，Y.B.摩爾切洛夫，E.P.泊邁杰伊娃，I.I彼得洛夫，B.波格丹洛夫，S.布羅約維克，E.斯捷潘洛夫，S.I.麥里尤金，J.沃基勒爾，Y.A.彼得洛夫，B.G. 庫茲涅佐夫，E.P.史特科夫斯基，Y.A.熱莫斯金，A.V.歇斯特波爾，V.P.特瑞恩，A.格里格瑞安等等。
在德意志民主共和國科學院哲學中央研究所的贊助下，特別是由于赫伯特·豪茨的邀請，希恩曾于
1978年和1979年兩次去了德意志民主共和國，兩次出訪她都得到許多專家教授的幫助
其中包括：是烏爾里希·羅斯伯格博士，齊格弗里德·保羅博士，埃伯哈德·托馬斯博士，魯迪格·西蒙博士，約翰·埃爾彭貝克博士，尼娜·海格博士，赫爾曼·萊伊教授，迪特·舒爾茨教授，弗蘭茨·盧瑟教授和克勞斯·富克斯-凱托斯基教授，阿爾弗雷德·科斯林教授，赫爾穆特伯梅院士等等。
1978年3月的布拉格之行，希恩參加了由捷克斯洛伐克科學院主辦的關于辯證唯物主義和現代科學的國際研討會，會見了許多來自東歐的專家學者
如捷克斯洛伐克科學院的哲學和社會學研究所所長拉多萬·瑞奇塔院士，來自波蘭的瓦迪斯瓦夫·克拉耶夫斯基教授，彼得·什托姆普卡教授，亞當·沙夫教授;來自保加利亞索菲亞大學阿扎里亞·帕里加洛夫教授;來自德意志民主共和國的沃爾夫岡·海瑞奇博士;來自捷克斯洛伐克的朱利葉斯·都民博士等等。
在此期間，希恩還參加了有關科學史和科學哲學的各種國際會議，特別是1978年8月在杜塞爾多夫舉辦的第16屆世界哲學大會，1979年8月在漢諾威舉辦的第六屆邏輯學、方法論與科學哲學國際大會和1981年8月在布加勒斯特舉辦的第16屆科學史國際大會。
為了更好地完成馬克思主義與科學哲學這個主題，希恩還廣泛地接觸了英國馬克思主義者
如莫里斯·康福思先生，戈登·麥克倫南先生，詹姆斯·克魯格曼先生，蒙特·約翰斯通先生，德斯蒙德·格里夫斯先生，約翰·霍夫曼博士，朱利安庫珀博士，大衛·帕韋特博士，大衛·馬戈利斯博士，喬納森·瑞先生，E.P.湯普森博士，羅伊·埃奇利教授，約瑟夫·李約瑟教授，拉爾夫·米利班德教授等。
同時也接觸了許多來自美國和加拿大的科學哲學家
如波士頓大學的羅伯特·科恩教授，哈佛大學的歐文·希伯特教授和埃弗雷特·門德爾森教授，麻省理工學院的迪克·斯特洛伊克教授和洛倫·格雷漢姆教授，波士頓大學的馬克思·瓦托夫斯基教授，約瑟夫·阿加西教授和黛安娜·長廳教授，橋港大學的霍華德·帕森斯教授，紐約市立大學昆斯學院的尤金·福汀奈爾教授和喬治·克日維茨基-赫伯特教授，巴黎圣母瑪利亞大學的爾楠·麥克馬林教授，賓州大學的米哈伊洛·馬爾科維奇教授，亞歷山大·庫西尼奇教授和馬克·亞當斯教授，普林斯頓大學的羅伯特·塔克教授，高等研究院的約翰·斯塔赫爾教授，伊莫·圖斯教授和達德利·夏皮爾教授，哈沃福德學院的理查德·伯恩斯坦教授，麥吉爾大學的馬里奧·邦吉教授，多倫多大學的丹戈爾茨克博士和弗蘭克·坎寧安博士等等。
這一切都說明，希恩對待馬克思主義和科學哲學這個主題是嚴肅的。
《馬克思主義和科學哲學》一書的基本內容
如何理解馬克思主義與科學哲學之間的關系?當然有許多維度，希恩選擇了一條歷史與邏輯相統一的思路。“這部著作嘗試給予馬克思主義發展作為科學哲學的一種歷史闡釋，以及所涉及的問題進行的一種哲學分析。該著涵蓋了馬克思主義存在的100年，始于1840年代中期馬克思和恩格斯的哲學思想的成熟形態，直到1940年代中期共產國際的解散為止和第二次世界戰爭。該著論述了在辯證唯物主義發展中的主流傳統，并論述了后繼者倡導其他哲學觀點的不同流向。該著顯示了馬克思主義傳統比通常所想象的更為復雜和更多的分化，體現了(馬克思主義者)為爭取發展道路的每一步所進行的激烈而又生動的爭論。”
Helena Sheehan,?Marxism and the philosophy of science,a critical history,?Humanities press International, Introduction.
第一章名為“奠基者：恩格斯、馬克思與自然辯證法”(The founders: Engels, Marx & the Dialectics of Nature)，包括19世紀的科學和 哲學背景，馬克思恩格斯生平，馬克思主義的出現;恩格斯的《反杜林論》、《自然辯證法》和《費爾巴哈和德國古典哲學的終結》以及唯物辯證法、辯證法的規律、哲學和自然科學的關系、科學史以及人類 的進化問題;評價恩格斯的問題與缺陷，馬克思哲學與馬克思恩格斯之間的關系，反對和支持恩格斯的種種觀點，等等。
在這章中，希恩通過批判施密特的《自然的觀念》指出，馬克思和恩格斯的關于自然辯證法的思想是統一的，二者的區別主要是分工的不同。“馬克思和恩格斯思想不是把自然鑲嵌在人類活動之中，而是把人類活動鑲嵌在自然界之中。從而保證了自然辯證法在馬克思主義中的優先地位以及馬克思主義的科學性質。”
Helena Sheehan,?Marxism and the philosophy of science, a critical history,?Humanities press International, 1993(1985),p.63.
這個論斷對于我們正確處理自然辯證法與歷史辯證法、辯證唯物主義與歷史唯物主義等重大問題具有重要意義。
第二章名為“新生代：第二國際的馬克思主義”(The new generation: The Marxism of the 2nd International)，內容包括：新世紀的來臨;新康德主義的復興以及新康德主義對馬克思主義的解釋;伯恩斯坦以及改良主義的爭論;李普克內西對保衛正統的努力;考茨基與梅林之間的爭論;奧地利的馬克思主義者如馬克斯·阿德勒、弗里德里希·阿德勒、鮑威爾、希爾法丁、尤里斯、拉法格、索里爾等人;俄羅斯馬克思主義者普列漢諾夫與列寧等。
這章主要論述了在馬克思和恩格斯相繼去世后，馬克思主義的科學哲學面臨的挑戰和機會。“當時的整個知識界氛圍發生了根本性的變化，頭等重要的大事是自然科學發生了深刻的變革，科學的變化趨向不
再是進步的自由信念，各種唯物主義受到了空前的挑戰，唯心主義死灰復燃，相當于一個世紀前的那場帶來各種唯心主義的浪漫運動對啟蒙運動的反動。”
Helena Sheehan,?Marxism and the philosophy of science,?a critical history, Humanities press International, 1993(1985),p.69.
在這種背景下出現了馬克思主義科學哲學思想的多樣化發展道路，馬克斯·阿德勒希望把馬克思主義改造為馬赫主義，拉法格雖然堅持馬克思主義，但他的觀念依然停留在18世紀法國唯物主義的水平上，而俄國的普列漢諾夫和列寧則主張把馬克思主義推進到與20世紀自然科學發展相適應的水平上，主張重建辯證唯物主義以代替機械唯物主義。
第三章名為“東方轉向：俄羅斯人的馬克思主義與十月革命前的爭論”(The shift eastward: Russian Marxism & Pre-Revolutionary Debates)，主要內容包括：俄羅斯馬克思主義的特點，合法的馬克思主義者、經濟主義者以及布爾什維克和孟什維克的分裂;1905年的俄羅斯革命，物理學危機，馬赫主義，俄國的馬克思主義者波格丹諾夫、普列漢諾夫和列寧及其批評者和捍衛者等。
在這章中，希恩主要評述了俄羅斯的馬克思主義者針對上個世紀之交物理學危機對唯物主義哲學觀的巨大挑戰。有些人傾向于認為物質概念不足信，并將這種新真相作為對唯物主義的反駁。但“列寧感受到，新的物理學是值得歡迎的，并適當考慮已經進入了科學哲學領域的新的復雜程度。然而，正如列寧看到的那樣，基本點是將新的進步的科學發現和從他們那里提取的反動的哲學含義區別開來。新物理學沒有放棄唯物主義，反而進一步推動了科學本身從機械階段運動到辯證階段，即使科學家們無法直接馬上從舊的機械唯物主義上升到新的辯證唯物主義。列寧感受到新物理學的這種轉變是必然的，而進程是困難和復雜的：近代物理學正在發生這種變化而且將會取得成功：它正在向著唯一真正的方法和唯一真正的自然科學哲學前進，不是直接的而是曲折的，不是自覺的，而是本能的，沒有明確的感知最終目標，而是摸索的搖晃的臨近它，有時甚至背對著它。現代物理學處在難產當中，它正生產著辯證唯物主義，分娩的過程是痛苦的”
Helena Sheehan,?Marxism and the philosophy of science, a critical history,?Humanities press International, 1993(1985), pp.134-135.。在這個意義上，被現代科學所突破的不是物質本身，而是對物質的機械理解，或者說是舊唯物主義的物質觀。科學越發展，它越是需要一種不斷發展的物質觀念，也就是辯證唯物主義。
第四章名為“十月革命：馬克思主義占支配地位”(The october revolution: Marxism in
Power)，主要內容包括：俄國十月革命的初期，文化的變革，布爾什維克的科學家和哲學家，新體制的建立，科學哲學的其他流派如馬赫主義對俄國馬克思主義的影響，所謂資產階級科學(bourgeois science)與無產階級科學(proletarian science)的劃界，米寧的庸俗唯物主義，機械論，托洛茨基，布爾什維克化運動(Bolshevization)，德波林學派(Deborinism)及其反對德波林學派的新轉向(The new turn on the philosophical front)，1931年的科學史國際會議上的蘇聯代表團與“科學在轉折點上”(the Soviet delegation and science at the crossroads)，布哈林的“馬克思主義及其當代思想”(Marxism and modern thoughts)，科學領域的爭論，李森科主義，斯大林及其哲學，蘇維埃的學術生活——激烈的階級斗爭和大清洗。
在這章中，希恩認為蘇聯共產黨一直在兩條戰線上戰斗
See Loren R. Graham,?Science, philosophy, and human behavior in the Soviet Union，?Columbia University Press，1987;Ethan Pollock,?Stalin and the Soviet Science Wars，?Princeton, N.J. Princeton University Press ;Paul R.Josephson,?Totalitarian science and technology,?Humanities press 1996.
哲學爭論與 政治爭論 聯系在一起，其中 機械論為右傾的理論辯護服務，而德波林主義提供了左傾的理論辯護。機械論傾向 于決定論的進化論，過分強調否認質的飛躍;德波林主義傾向于唯意志論，過分強調飛躍而可能導致革命的冒險主義。“政治家的中心論點是帶動農民走向工業化。哲學家的中心論點是贏得科學家們支持，鼓動布爾什維克意識形態。無論是機械論哲學家還是右翼政客，每一個都在自己的領域，敦促謹慎和漸進主義——力圖吸收異質要素。另一方面，德波林派哲學家和托派政治家突顯戰斗的膽略和直截了當——力圖克服異質要素。當時的情況大致如此，雖然不是這么簡單。同自然科學家相比，機械論者傾向于耐心，但在群眾關注的地方，他們傾向于戰斗。德波林派在哲學史的關系上傾向于一定的保守主義，他們不像機械論者那樣好戰，即強調掃除一切形式的唯心主義哲學對自然科學的唯物主義的影響。總之，在政治和哲學爭論之間存在微妙而又間接的聯系。兩者都反映了極其復雜的張力，即努力實現一個看似不同元素的合成，以便使它們為了新的革命 社會秩序形成一個新的和諧狀態。”
Helena Sheehan,?Marxism and the philosophy of science,a critical history,?Humanities press International, 1993(1985), pp.195-196.
第五章名為“共產國際有關自然辯證法的爭論”(The comintern period: The Dialectics of
Nature Debate)，主要內容包括：共產國際的形成，哲學與共產主義——最低綱領(Minimalism)和最高綱領(Maximalism);德國的左派，盧卡奇與科爾施及新黑格爾主義的復興，盧卡奇的歷史與階級意識，科爾施的馬克思主義和哲學;共產國際的布爾什維克化，葛蘭西的馬克思主義，30年代的科學哲學;英國的馬克思主義，貝爾納和霍爾丹，列維和豪格本，李約瑟博士，Carritt-Rudas之爭;法國的馬克思主義，普利察與列斐弗爾;德國和奧地利的馬克思主義者，法蘭克福學派;馬克思主義與維也納學派;美國的馬克思主義等等。
在這章中，希恩對共產國際中的馬克思主義及其科學哲學有一個較為中肯的評價，盡管馬克思主義科學哲學在共產國際有這樣或那樣的問題，但共產國際中的思想者“無不追求將最先進的自然科學整合在最嚴密而且最合理的哲學世界觀之中，這些人不僅包括斯大林，而且也包括葛蘭西、考德威爾(Caudwell)、貝爾納、霍爾丹(Haldane)、古斯特(Guest)、朗杰文(Langevin)、所羅門(Solommon)、普利察(Politzer)等人”
Helena Sheehan,?Marxism and the philosophy of science, a critical history,?Humanities press International, 1993(1985),p.421.
結論：作為科學的哲學的馬克思主義
通過上述分析，希恩對馬克思主義和科學哲學的總體看法是：
第一，希恩力主馬克思主義的歷史復雜性，反對將理論與實踐、科學與哲學割裂開來的簡單性做法。“在我看來，需要把馬克思主義的歷史看作是一個錯綜復雜的個人、思想和事件的故事，看作是一個過程，在這個過程中，哲學思想已經出現，而且是在一個復雜的多層面的與社會、政治、經濟和科學力量相互作用中彼此相互抗爭著，這種抗爭在任何時候都在運作當中。”
Helena Sheehan,?Marxism and the philosophy of science, a critical history,?Humanities press International, 1993(1985),pp.14-15.
希恩特別批判了那些把自然科學及其世界觀排除在馬克思主義之外的錯誤做法，認為馬克思主義在本質上是科學與哲學的統一
See Kostas Axelos,?Alienation, praxis, and technē in the thought of Karl Marx?，University of Texas Press, c1976; Amy Wendling, ?Karl Marx on technology and alienation，?Palgrave Macmillan, .
。“今天，馬克思主義作為拴在科學發展上的一個世界觀解讀絕不是一個處在無可爭議的位置。這不是什么秘密，現在有許多思想抗爭流派，都宣稱體現了馬克思主義的正確解釋，其中一些流派明確放棄了世界觀的理想，明顯地敵視自然科學，而另一些則迷戀于古怪的科學概念，傾向于對哲學采取貶損的態度。然而，馬克思主義的傳統主流捍衛了恩格斯提出的科學和哲學的融合。”
Helena Sheehan,?Marxism and the philosophy of science, a critical history,?Humanities press International, 1993(1985), p.6.
第二，希恩對當代流行的科學哲學進行了較為中肯的批判
See George A. REisch,?How the Cold War transformed philosophy of science，?Cambridge University press .
“毫無疑問，19世紀和20世紀的科學哲學主要代表人物為馬赫、卡爾納普、波普爾、庫恩、拉卡托斯、費耶阿本德。……但是，我要提醒人們注意，在這種語境下往往被忽略一個事實，那就是這條線索并不是19世紀和20世紀科學哲學發展的唯一一條主要路線。”
Helena Sheehan,?Marxism and the philosophy of science, a critical history,?Humanities press International, 1993(1985),p.2.
在希恩看來，這種主流的科學哲學已經出現了問題。這條主線“是從一個過于狹窄的基礎，太苛刻的使用標準，漏掉了太多的也都是太真實的畫面。把發現的語境與證實的語境嚴格的剝離開來，邏輯實證主義和邏輯經驗主義學派只用后者去正當關切科學哲學”
Helena Sheehan,?Marxism and the philosophy of science, a critical history,?Humanities press International, 1993(1985), p.3.
第三，希恩提出并論證了一種新的思路：
See George E. McCarthy,?Marx’s critique of science and positivism: the methodological foundations of political economy，?Kluwer Academic 1983;Daniel Little,?The scientific Marx,?University of Minnesota press,1986.
既是用科學 哲學彌補馬克思主義，也是用馬克思主義彌補科學哲學。“在這里，我留給別人將來進一步彌補美國哲學最激進 經驗主義傳統的任務。這本書和接下來的書將有望彌補馬克思主義。考慮到會破壞當代科學哲學的緊張局勢，回顧一下傳統可能有價值。馬克思主義關于這些問題的回答最有意義的地方是：(1)它把科學理論視為無法逃避的編織成的世界觀;(2)對于科學知識的 社會歷史特性，它的主張非常強硬;(3)它沒有認識到與科學合理性相沖突的這些方面。馬克思、恩格斯看到了科學歷史是以這樣一種方 式展開，科學是在整個世界觀的范圍內從事的認知活動，反過來又在它內部出現了社會 經濟規律的本質形成。這種科學的特性沒有從他們眼中的科學中帶走任何東西。過去的科學是以過去的世界觀作為基礎，以過去的生產關系作為基礎，在人類認識的進化中都是必要的階段。有必要揭露歪曲科學 發展的過去和現在已被取代的意識形態。甚至，有必要把這一進程推到下一個階段：在新世界觀的背景下，在爭取新的社會秩序和新的生產關系的背景下，科學進一步得到發展。”
Helena Sheehan,?Marxism and the philosophy of science,a critical history,?Humanities press International, 1993(1985),pp.5-6.
這是因為，“從一開始，馬克思主義傳統就勇敢地給自己制定出以闡述科學時代性的哲學蘊含為任務，去著眼于規劃能勝任時代的科學世界觀。恩格斯的反實證主義唯物論是一個非常了不起的成就。他并沒有畏縮于那些困惑哲學家時代的基本問題，而是堅持用最佳的時代經驗知識去嘗試回答這些哲學問題。在這樣做時，他不僅奠定了科學世界觀的基礎，還提出了許多觀點，如還原論、科學歷史和科學發現邏輯，這些不僅預測了而且超前某些當代理論。縱觀其后來的歷史，恩格斯的思想經受住了產生于自然科學中的革命性進展以及哲學新趨勢和新的 政治形態出現的挑戰，盡管這些進展每一步都會產生新的矛盾，新的爭議”
Helena Sheehan,?Marxism and the philosophy of science, a critical history,?Humanities press International, 1993(1985),p.6.
因此， 就是將科學、哲學和社會歷史的發展綜合起來考察。“從一開始，整個事業已被堅定地放置于一個更加廣泛的社會歷史背景中。科學哲學不是被獨立的科學哲學家自發設計出來的獨立理論。科學也不是獨立科學家在封閉的實驗室里毫無感覺地發現世界事實的直接堆積。馬克思主義者已經把哲學、科學和科學哲學，乃至所有知識 文化的各個方面看作是彼此相互交織并且結成一個共同社會模式的全部。并非偶然的是，科學哲學中的整個獨特傳統已經出現和發展在這樣一個獨特的馬克思主義的社會理論的關系中。馬克思主義帶著對資本主義的批判，勞動價值理論，作為階級斗爭的歷史唯物主義的解釋，對社會主義革命的呼吁進入歷史的舞臺。它也用同樣的行動制定了整個知識社會學學科的傳統前提和科學編史的外在論的傳統。”
Helena Sheehan, Marxism and the philosophy of science, a critical history, Humanities press International, 1993(1985),p.6.
看了“馬克思主義哲學論文5000字”