關于馬克思主義哲學和現(xiàn)代西方哲學的比較研究曾是我國哲學界討論得較多的論題之一。以下是小編整理分享的馬克思主義哲學期末論文的相關文章，歡迎閱讀!
摘要：有的學者認為，肯定馬克思在哲學上的革命變更和西方哲學的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型具有某些共同的社會歷史和思想理論背景、肯定從近代哲學到現(xiàn)代哲學的轉(zhuǎn)向在一定意義上可以說是向現(xiàn)實生活和實踐的轉(zhuǎn)向，會導致將革命變更和現(xiàn)代轉(zhuǎn)型相提并論。本文認為，這種肯定是馬克思主義的求實態(tài)度的體現(xiàn);只要堅持馬克思主義的指導，就不僅不會導致相提并論，反而能更好地突出馬克思在哲學上的革命變更的偉大意義。
關鍵詞：馬克思主義哲學;現(xiàn)代西方哲學;比較研究;相提并論
中圖分類號：B0-0文獻標識碼：A文章編號：0257-5833()05-0113-07
作者簡介：劉放桐，復旦大學哲學系教授(上海33)
一、為什么要重談
關于馬克思主義哲學和現(xiàn)代西方哲學的比較研究曾是我國哲學界討論得較多的論題之一。我曾較早參與，并在十多年前就提出：西方哲學由近代到現(xiàn)代的轉(zhuǎn)化不能簡單看作是由唯物主義轉(zhuǎn)向唯心主義，而是哲學思維方式上一次重要的轉(zhuǎn)型，標志著西方哲學發(fā)展到了一個新的階段;在超越西方近代哲學的一些局限性上，西方哲學家進行的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型與馬克思在哲學上的革命變更既有原則區(qū)別、又有重要的共同之處。我的這種見解正是基于對革命變更與現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的比較研究得出的。我在此之后發(fā)表的一些論著繼續(xù)從不同角度討論了這方面的問題。為了把對此問題的探討更加深化和具體化，近幾年我主持了一個“哲學上的革命變更和現(xiàn)代轉(zhuǎn)型”課題，將馬克思主義哲學的形成與19世紀西方各國哲學的變遷結(jié)合起來研究，進一步論證和闡釋了上述見解。
我的見解并非個人標新立異。改革開放以來哲學界眾多專家、特別是重新研究過現(xiàn)代西方哲學的專家，大都主張拋棄以往那種將馬克思主義哲學與現(xiàn)代西方哲學絕對對立起來，并對后者簡單否定的態(tài)度，紛紛著手重新研究這兩種處于同一時代的哲學的關系。我明確提出上述見解，無非是較為自覺地適應了我國哲學界的這種前進趨勢。正因為如此，上述見解提出后在同行專家中引起了廣泛共鳴。但這種見解與過去流行的觀點畢竟差異很大，在某些方面甚至是對后者的否定，必然不為一些仍然在不同程度上堅持過去流行的觀點的人士所贊同。盡管我至今沒有看到過公開發(fā)表的批評文章，但從20世紀90年代中期，我提出上述見解以來還是陸續(xù)聽到過一些不同意見。近一年來就有一位年逾八旬的馬克思主義哲學家多次給我寫信表示異議。他告訴我他寫過不少文章，因未能發(fā)表，便以寫信的方式來發(fā)表意見。看得出他企圖維護馬克思主義，但所持觀點實在太陳舊，嚴重脫離馬克思主義和西方哲學在當代的發(fā)展，在學界難以受到關注(這大概也是他的文章未能發(fā)表的主要原因)，我也就沒有同他展開討論。
但一位專家對作為課題最終成果的書稿①的意見卻使我感到必須作出回應。意見中突出的有兩點：一是認為書稿將馬克思在哲學上的革命變更和西方哲學的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型作比較研究意味著將二者“相提并論”;二是認為馬克思在《資本論》第一卷第二版跋中，那段關于資產(chǎn)階級取得政權(quán)后其經(jīng)濟學家以利害代替是非作為判斷標準的話就是馬克思主義經(jīng)典作家評價現(xiàn)代西方哲學的標準。這兩點意見不僅與我不同，也與我國哲學界十多年來好不容易形成的共識大相殊異。如果這些意見被肯定，那改革開放以來我國哲學界在克服左的扭曲、堅持用發(fā)展著的馬克思主義來研究和評價現(xiàn)代西方哲學上所取得的進步就會被否定。這種意見在對具體研究過現(xiàn)代西方哲學的學者中不會有人贊成，但在不善于以發(fā)展的觀點來理解馬克思主義哲學、對現(xiàn)代西方哲學又不了解的人士中還可能找到支持者。盡管上述意見沒有發(fā)表，考慮到對其是非的辨析將影響到我國現(xiàn)代西方哲學研究的正確方向，因此我還是覺得應當將其提出來請學界共同討論。我不知道、也不愿知道這位專家是誰，因此我的回應不是針對他個人，而只是他代表的這些意見，后者適應更多的人(例如上面提到的那位老人)。我將對上述兩點分別作出回應，本文僅涉及第一點。
二、比較研究不等同于相提并論
將馬克思在哲學上的革命變更和西方哲學的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型作比較研究，在哲學研究中并不是一件新事。當馬克思主義者用自己的立場、觀點和方法來理解、分析和評價各種現(xiàn)代西方哲學時，實際上已是在以一定的方式對這兩種哲學作比較。現(xiàn)代西方哲學家對馬克思主義哲學的研究大體上也是如此。比較研究不僅適用于馬克思主義哲學與現(xiàn)代西方哲學，也適用于其他各種不同哲學之間。東西方哲學、各個不同時代的哲學之間(包括馬克思主義哲學的各種不同階段之間)、同一種哲學內(nèi)部的不同學派之間都可以、而且應當作比較研究。即使研究某一學派、甚至某一哲學家的哲學，也不能局限于其本身，而必須與其他哲學進行某種形式的比較研究。只有通過與有一定社會歷史或思想理論聯(lián)系的其他哲學的比較研究，揭示它們之間的同一和差異等種種關系，人們才能從歷史和理論等廣泛的背景下較為深刻地理解某一種哲學的意義，從而能夠進一步對之作出較為具體和明
確的評價。因此，比較研究可以說是哲學研究中一種普遍和必要的方式。它本身并不表示某種確定的哲學立場;抱著各種不同哲學立場的人都可以、而且必然以某種方式從事比較研究，對所研究的對象得出各有特色的結(jié)論，作出不同的評價。在這一點上抱不同學術觀點的人似乎不應當有很大爭議。反對將馬克思主義哲學和現(xiàn)代西方哲學進行比較研究的人，實際上無法否定比較研究本身，當他們反對作這種比較研究時自己就已以某種方式將這兩種哲學作了比較。
相提并論一詞也可以有不同意義。研究兩種哲學的關系當然必須同時提及二者、將二者放在一起加以討論，這也可以說是某種形式的“相提并論”。在探討不同、哪怕是相互對立的理論的關系時，只要不把彼此有別的東西簡單等同起來，抹殺它們之間的原則界限，上述形式的相提并論仍然是需要的，否則無法比較。在馬克思在哲學上的革命變更和現(xiàn)代西方哲學的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的關系的討論中，批評對方將二者相提并論，顯然不是指這種意義，而是認為對方混淆了革命變更和現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的原則界限。這已涉及到堅持還是背離馬克思主義立場的大是大非問題了。如果比較研究必然會導致這樣的結(jié)局，那當然是應當反對的。
然而比較研究作為一種研究方法本身并不預定有怎樣的結(jié)局，究竟有何結(jié)局取決于怎樣進行比較研究。就馬克思在哲學上的革命變更和西方哲學的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的比較研究來說，導致什么樣的結(jié)論取決于是否能以發(fā)展著的馬克思主義、特別是以馬克思主義的求實的原則為指導來進行。如果放棄用馬克思主義原則作指導，對這兩種哲學作比較研究當然可能導致抹殺二者之間的原則區(qū)別，甚至將西方哲學的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型置于馬克思的哲學變革之上;或者抹殺二者之間現(xiàn)實存在著的聯(lián)系，將二者簡單地對立起來。這都意味著扭曲二者之間的真實關系。如果能堅持馬克思主義作指導，那不僅不會導致將二者相提并論的結(jié)局，反而因有對方作為參照系能更好地揭示二者之間的真實關系，由此更好地突出馬克思在哲學上的革命變更的偉大歷史意義，特別是它在原則上既超越西方近代哲學、又超越西方現(xiàn)代哲學的意義。我們在倡導并具體從事對馬克思的哲學變革和西方哲學的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型進行比較研究時一直強調(diào)要用馬克思主義來指導。
究竟怎樣堅持馬克思主義的原則呢?這當然有多方面的牽涉。其中最為重要的是揭示革命變革和現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的社會歷史和思想理論背景，由此進一步揭示二者的實際所是，即它們的真實涵義。說我們“將西方哲學轉(zhuǎn)型與馬克思在哲學中實現(xiàn)的革命變革相提并論”的專家并未指出我們怎樣相提并論，而只指出了“由此引申出的一系列見解有欠適當”。后者似乎是他所謂我們將這兩種哲學相提并論的表現(xiàn)。主要是我們認為革命變革和現(xiàn)代轉(zhuǎn)型具有某些共同的社會歷史和思想理論背景，向現(xiàn)實生活和實踐的轉(zhuǎn)向是這種革命變革的根本內(nèi)容。我們的確有相關見解，但它們都以尊重馬克思主義的求實原則為前提，都與肯定并強調(diào)革命變更和現(xiàn)代轉(zhuǎn)型之間存在原則區(qū)別相聯(lián)系。撇開了這些前提和聯(lián)系，就不再是我們的見解，就會扭曲整個比較研究的意義。其實，我們的見解過去都作過闡釋。只要較為如實地對待這些闡釋，似乎不應當有這樣的扭曲。為了維護在馬克思主義原則指導下對馬克思主義哲學和現(xiàn)代西方哲學進行比較研究、并由此推動對這兩種哲學的研究，我們感到有必要對有關見解再次簡單作出申述，看看它們究竟是否有欠適當，是否會導致將馬克思主義哲學和現(xiàn)代西方哲學相提并論。
三、肯定共同的社會歷史和思想理論背景是否會導致相提并論
肯定革命變革和現(xiàn)代轉(zhuǎn)型具有共同的社會歷史和思想理論背景是否就會把二者相提并論呢?這取決于人們究竟怎樣看待和解釋這種共同背景。
如果將共同背景絕對化，忽視革命變革和現(xiàn)代轉(zhuǎn)型各自在社會歷史和思想理論背景上的特殊性，由此抹煞二者之間的原則區(qū)別，那的確會將二者相提并論。
如果既肯定二者在社會歷史和思想理論上存在共同背景，又強調(diào)它們在這種背景上的特殊性，并準確和深刻地揭示這種共同性和特殊性的聯(lián)系，那不僅不會導致相提并論，反而會因為這種比較研究能更具體和深刻地揭示它們的聯(lián)系和區(qū)別，從而不僅能更好地突出馬克思在哲學上的革命變更的偉大意義，也能從現(xiàn)代西方哲學的是非成敗中吸取經(jīng)驗教訓，更好地促進馬克思主義哲學研究的豐富和發(fā)展。只有通過與馬克思主義哲學同時代、具有共同社會歷史背景和思想理論背景的現(xiàn)代西方哲學的比較，馬克思的哲學變革的偉大意義才能更好地突現(xiàn)出來。二者如果不是處于同樣的社會歷史時代，不是都以西方傳統(tǒng)哲學為主要理論來源，雖然也可以相互比較，但那并不能突顯出馬克思主義哲學的優(yōu)越性。例如，將馬克思主義哲學與西方近代哲學和古代哲學或其他哲學作比較在一定程度上都可以顯示出馬克思主義哲學的意義，但這遠遠不及與處于同時代、具有某些共同背景的現(xiàn)代西方哲學作比較那樣突出地顯示馬克思的哲學變革的偉大意義。
我們在有關論著中都曾明確表示，我們從事馬克思主義哲學和現(xiàn)代西方哲學的比較研究的目的，是更好地突出馬克思主義哲學的偉大意義。我們在《新編現(xiàn)代西方哲學》和《馬克思主義與西方哲學的現(xiàn)當代走向》兩書中在這方面就都有較多論述。這部書稿的《序言》、《緒論》對本書的主旨及我們關于這兩種哲學的比較研究的基本觀點都有概述。例如《序言》第一段中我們就明確提到：“項目的主旨是將馬克思在哲學上的革命變更與西方哲學的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型結(jié)合起來進行研究，通過分析這兩種哲學的共同的和特殊的社會歷史和理論背景來重新認識和理解它們作為同一時代哲學的共同之處和作為不同階級意識形態(tài)的根本區(qū)別，由此更為準確和深刻地認識它們本身的真實意義以及彼此之間的真實關系。這種研究對促進我國馬克思主義哲學和現(xiàn)代西方哲學研究應有積極作用，特別是促使我國現(xiàn)代西方哲學研究提高到與馬克思主義哲學研究相結(jié)合的新階段，有利于更好地為豐富和發(fā)展我國馬克思主義哲學研究服務。”這段話的含義應當說是一清二楚的。這里似乎找不到抹煞這兩種哲學的原則界限意義上的相提并論的影子。
如果專家覺得《序言》中的這段話還不夠清楚，他應當看看書稿的《緒論》，其中對于革命變更和現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的共同的社會歷史和思想理論背景、以及二者的共同之處和有著本質(zhì)區(qū)別的獨特意義的概述，應當說是更為清楚了。為了檢驗我們關于這兩種哲學的比較研究的基本觀點是否能為學界接受，我們曾將《緒論》分為兩篇文章先行發(fā)表，以便廣泛征求意見。但至今為此我們尚未收到對這兩篇文章的不同意見。
如果專家仍然覺得《緒論》中的論述尚不夠具體系統(tǒng)，書稿第一篇《西方哲學由近代到現(xiàn)代的轉(zhuǎn)向》的論述已經(jīng)是相當具體了。在這一篇的前言中我們就曾指出：“革命變更作為代表社會發(fā)展前進方向的無產(chǎn)階級革命家在哲學上所實現(xiàn)的變更，與從根本上說是作為資產(chǎn)階級意識形態(tài)的代言人的西方哲學家所實現(xiàn)的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型，無論從進行變更的出發(fā)點、目標、方法以及理論形態(tài)等方面說，都必然存在原則區(qū)別，應當按照它們各自的實際所是分別對之加以分析研究，不能將二者相提并論，也不能用對二者的比較研究來代替或削弱對二者本身的具體研究，更不能將二者加以混淆。但是，這兩種哲學上的變更畢竟大體上是在同一歷史時代實現(xiàn)的，二者有著大體一致的社會歷史和科學文化背景，也都企圖使西方哲學的發(fā)展擺脫原有的困境和危機，為其找到新的發(fā)展道路。因此二者之間又必然存在密切的聯(lián)系，在某些方面必然存在重要的共同之處。忽視了二者之間的原則區(qū)別固然對二者都不能有如實的認識，看不到二者的共同之處同樣無法正確認識二者的本真意義。”這一
篇分成《革命變更與現(xiàn)代轉(zhuǎn)型共同背景》、《馬克思在哲學上的革命變更》、《西方哲學的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型概述》三章，從不同方面闡釋了前言中的基本觀點。專家說我們在此將馬克思在哲學上的革命變更和西方哲學的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型相提并論，這與我們表達的見解正好相反。
更使我們不解的是，專家引出書稿第70頁(第一篇第四章第一節(jié))中的半句話，把這句話的后半句以及隨后的說明和限定都略去，作為我們“相提并論”的根據(jù)。
書稿第70頁上的原文是：“馬克思的哲學變革和西方哲學的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型具有某些共同的社會歷史和思想理論背景，但這種共同的背景對二者又有著不同的意義。對于同一背景，不同的哲學傾向可以有不同的取向，由此呈現(xiàn)出各自的獨特性。馬克思主義哲學和現(xiàn)代西方哲學是兩種在性質(zhì)上有著原則區(qū)別的哲學。它們雖然具有共同的社會歷史和思想文化背景，但它們與這種背景的具體聯(lián)系必然具有重要區(qū)別。”這段話強調(diào)馬克思的哲學變革和西方哲學的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型具有原則區(qū)別的含義是一清二楚的。馬克思和恩格斯與同時代的西方哲學家都生活于同一西方社會中，都面對著同樣的社會歷史條件和思想文化背景，我們肯定二者“具有某些共同的社會歷史和思想理論背景”，這是對客觀事實應有的尊重。考慮到在共同背景下二者也必有差別，我們在此將這種共同背景限定為“某些”，以避免誤解。然而這位專家卻把至關重要的“某些”兩字刪去了，似乎我們認為二者具有完全共同的背景。這就扭曲我們的說法了。更不應該的是：他只引了我們這句話的前半句，卻不引“但這種共同的背景對二者又有著不同的意義”這個后半句。至于緊接著的幾句話，由于明顯地是強調(diào)馬克思的哲學變革和西方哲學的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的原則區(qū)別，就更不引了。在探討嚴肅的理論問題時，對與自己不同的理論不作求實的分析，甚至隨心所欲地曲解對方的表述，斷章取義，這似乎有悖應有的學術規(guī)范和學術道德。
究竟如何看待馬克思主義哲學和現(xiàn)代西方哲學、特別是馬克思的哲學變革和西方哲學的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的關系是一個相當復雜的問題，我們的書稿中有較為系統(tǒng)的闡釋，其中部分論述已作為前期成果發(fā)表，書稿也很快將出版，可供參考。本文有限的篇幅難以具體論及。
四、肯定轉(zhuǎn)向現(xiàn)實生活和實踐為革命變革的根本內(nèi)容
專家舉出我們“將西方哲學轉(zhuǎn)型與馬克思在哲學中實現(xiàn)的革命變革相提并論”的另一根據(jù)是，在書稿中第22頁，我們說“向現(xiàn)實生活和實踐的轉(zhuǎn)向，是這種革命變革和轉(zhuǎn)型共同的‘根本內(nèi)容’”。
在專家注出的書稿第22頁上的確有相關語句，但他對我們的原文用詞作了刪改，以致改變了含義。其實，我們在此同樣是既肯定革命變革和現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的某些共同之處，又強調(diào)二者之間的原則區(qū)別，并非將它們相提并論。第22頁上的原文是：
“如果上面的說法能夠成立，那末，從近代哲學到現(xiàn)代哲學的轉(zhuǎn)向，在一定意義上可以說是向現(xiàn)實生活和實踐的轉(zhuǎn)向。這種轉(zhuǎn)向既是馬克思在哲學上的革命變更的根本內(nèi)容，也是西方哲學的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的根本內(nèi)容。這當然不意味著可以忽視二者之間在理論上和社會基礎上的原則區(qū)別，而只是說明二者同作為現(xiàn)代哲學都必然以某種方式體現(xiàn)這個時代的特征，因而二者必然存在共性。馬克思和馬克思主義者對作為現(xiàn)代哲學根本特征的現(xiàn)實生活和實踐的觀點作了最科學、最深刻和最全面的闡釋，較之現(xiàn)代西方哲學具有無比的優(yōu)越性，因而我們應當毫不猶豫地堅定對馬克思主義哲學的信念。”
這一段話主要涉及三個問題：(1)西方哲學從近代到現(xiàn)代的轉(zhuǎn)向在一定意義上是否可以說是向現(xiàn)實生活和實踐的轉(zhuǎn)向?(2)這種轉(zhuǎn)向是否可以說是馬克思在哲學上的革命變更的根本內(nèi)容?(3)如果對上面問題作肯定回答，是否會由此將革命變革和現(xiàn)代轉(zhuǎn)型相提并論?
這段話中其實已包含對這三個問題的回答，在其前后文中又都有論證。前文中的論證是概述性的，后面的書稿正文有專門的章、甚至專門的篇對這些問題作了相當系統(tǒng)和具體的探討。只要在學術討論中有嚴肅的態(tài)度，不抱偏見，聯(lián)系上下文來看待這段文字，對其觀點似乎不應產(chǎn)生誤解。遺憾的是專家顯然沒有仔細閱讀這段話，更沒有聯(lián)系其上下文，以致得出了與我們的原意相反的解釋。考慮到其他學者(例如上面提到的那位老人)在特定情況下也可能產(chǎn)生誤解。我們下面對這三個問題再簡單作答。在書稿出版以前，關心這些問題的讀者還可參看我們在其他地方所作的較為具體和系統(tǒng)的闡釋。
第一，西方哲學從近代到現(xiàn)代的轉(zhuǎn)向在一定意義上可以說是向現(xiàn)實生活和實踐的轉(zhuǎn)向。
這一觀點，我從20世紀90年代中期正式提出重新評價現(xiàn)代西方哲學以來，在一系列論著中都已表述過。在這部書稿中，不僅在《緒論》中作了明確的概述，在正文中還結(jié)合馬克思主義哲學和現(xiàn)代西方哲學形成的歷史過程作了相當具體的論證。就在上面那段文字前面，我就曾談到：
“與馬克思恩格斯同時代的西方哲學家對近代哲學思維方式的批判在一定程度上同樣蘊含著朝向現(xiàn)代哲學思維方式的趨向。孔德等人之拒斥形而上學并不是簡單地否定人以外的世界自在地存在，而只是認為不與人發(fā)生關系(也就是不為人所經(jīng)驗到、即不處于人的經(jīng)驗中)的自在的世界不是人的現(xiàn)實的認識和實踐的對象，對人也沒有意義，因而主張哲學研究應以人的經(jīng)驗世界為對象。這種觀點在一定條件下當然可能導致不可知論甚至唯心主義，但同時也可意味著哲學應當面向人化的世界，在這點上他們與馬克思對人化世界的強調(diào)顯然有共同之處。尼采等人鼓吹的唯意志論當然有唯心主義的傾向。但他們不像近代唯心主義者那樣把意志當作精神實體，而把它當作一種趨向，當作不斷向前推進的活動、力量。他們認為這種趨向、活動、力量就是現(xiàn)實的人的生活。換言之，他們以某種片面、甚至歪曲的形式把人的現(xiàn)實生活和實踐當作哲學的基礎。如果說19世紀中下期的西方哲學家在表達這種關于生活和實踐的觀點上還相當含糊、隱晦的話，20世紀以來的許多哲學家(例如杜威、懷特海、維特根斯坦、海德格爾等人)就說得清楚得多了。我們當然不能說19世紀中下期以來的西方哲學家都贊成把生活和實踐的觀點當作哲學的基本觀點，但如果我們對眾多的流派和思潮的理論加以比較分析，不難發(fā)覺多數(shù)派別和哲學家直接或間接地、或隱或顯地朝向這個方向。”
“需要指出的是：現(xiàn)代西方哲學流派的理論形形色色，同一流派的不同哲學家也各有特色。在對由近代到
現(xiàn)代的轉(zhuǎn)向上他們也有各種不同的提法，例如歷史的轉(zhuǎn)向、生命和價值的轉(zhuǎn)向、生活世界的轉(zhuǎn)向、語言的轉(zhuǎn)向、生存論的轉(zhuǎn)向，等等。它們之間當然有很大差別，但在拒斥抽象地談論自在的物質(zhì)或精神世界、而強調(diào)對人化世界的關注以及以某種間接或隱晦的形式強調(diào)人的現(xiàn)實生活和實踐在哲學研究中的核心作用上，它們之間又有較多共性。”
正因為19世紀中下期以來的西方現(xiàn)代哲學都有上述共性，我們才說“從近代哲學到現(xiàn)代哲學的轉(zhuǎn)向在一定意義上可以說是向現(xiàn)實生活和實踐的轉(zhuǎn)向”。考慮到西方哲學由近代到現(xiàn)代的轉(zhuǎn)向中存在著種種復雜的情況，特別是大都不是明確地指出它們的轉(zhuǎn)向是轉(zhuǎn)向現(xiàn)實生活和實踐，再加上它們的轉(zhuǎn)向存在種種片面性、曲折性、不徹底性，我們所說它們的向現(xiàn)實生活和實踐的轉(zhuǎn)向只是“在一定意義上可以說”。這意味著并不是說它們完全實現(xiàn)了這種轉(zhuǎn)向，更不是說它們的各個流派都實現(xiàn)了這種轉(zhuǎn)向。當我們說西方近代哲學轉(zhuǎn)向現(xiàn)代哲學是轉(zhuǎn)向現(xiàn)實生活和實踐時，我們指的只是現(xiàn)代西方哲學發(fā)展的一般趨勢。我們的這種看法完全可能存在種種片面性，我們也一直愿意與不同見解的學者對上述問題共同探討。但是我們認為在學術討論中應當盡可能如實地理解對方的見解，否則難以達成共識。上述專家沒有顧及、甚至有意忽視了“在一定意義上可以說”這個極為重要的用詞，這顯然偏離了我們的原意。
在馬克思主義受到嚴重扭曲的時代，曾經(jīng)形成過一種對西方哲學由近代到現(xiàn)代的轉(zhuǎn)向持全盤否定評價的傾向，即認為這一轉(zhuǎn)向無非是由唯物主義轉(zhuǎn)向唯心主義、辯證法轉(zhuǎn)向形而上學、進步轉(zhuǎn)向反動。堅持這種觀點被認為是堅持馬克思主義。由于這種觀點明顯脫離現(xiàn)代西方哲學發(fā)展的實際狀況，改革開放以來公開支持的人越來越少，但其影響在一定范圍內(nèi)仍然存在。上面提到的那位老學者在信中就一再強調(diào)現(xiàn)代西方哲學只能是以唯心主義反對唯物主義。對于許多現(xiàn)代西方哲學家不僅反對唯物主義、也反對傳統(tǒng)的實體性的唯心主義(大部分現(xiàn)代西方哲學家都是如此)，他感到不可理解，并斷言在西方哲學家中不可能找到這樣的人。對現(xiàn)代西方哲學家中普遍存在的對傳統(tǒng)形而上學的拒斥，他既不理解，更不承認。對于一位對現(xiàn)代西方哲學沒有實際了解而對馬克思主義哲學也未以發(fā)展著的觀點來重新認識的老人，有此觀點也許并不奇怪。但是，一位專家在談論對現(xiàn)代西方哲學的評價標準時仍然堅持以往全盤否定的態(tài)度就會使人感到不可思議了。
第二，向現(xiàn)實生活和實踐的轉(zhuǎn)向在一定意義上可以說是馬克思的哲學變革的根本內(nèi)容。
馬克思在哲學上的革命變更的根本意義問題可以說是馬克思主義哲學研究中的核心問題，從來都受到哲學界的特別關注。在相當長一段歷史時期內(nèi)，大家都接受如下的提法：馬克思和恩格斯批判了黑格爾的唯心主義，吸取了其辯證法的合理內(nèi)核;批判了費爾巴哈的形而上學，吸取了其唯物主義的基本內(nèi)核，由此建立了辯證唯物主義和歷史唯物主義。盡管辯證唯物主義和歷史唯物主義這個名稱不是馬克思和恩格斯提出的，但由于它能全面和深刻地表達馬克思主義哲學的含義，后來的馬克思主義經(jīng)典作家和許多偉大的馬克思主義者經(jīng)常使用這個名稱，我們黨和國家的重要文獻同樣使用這個名稱。由此這個名稱長期以來一直被普遍認可，它本身不應受到懷疑。
然而，近年來一些馬克思主義哲學家覺得這個本來正確的名稱曾經(jīng)遭到過左右傾機會主義、特別是教條主義的長期扭曲(_等馬克思主義的叛徒也往往打著堅持“辯證唯物主義和歷史唯物主義”的旗號)，在某些情況下可能偏離了馬克思主義哲學的本來意義，因而主張用馬克思本人在《經(jīng)濟學一哲學手稿》、《關于費爾巴哈的提綱》等論著中的一些著名論斷作為根據(jù)而用“實踐的唯物主義”、“新唯物主義”等其他名稱來補充。馬哲界為此進行過熱烈的討論。這些討論對進一步深刻理解馬克思主義哲學顯然有重要意義。不過按照我個人的想法，使用什么名稱來指稱馬克思主義哲學固然重要，但更為重要的是準確地把握馬克思在哲學上的革命變更的根本意義。只要把握住了馬克思在哲學上的革命變更的根本意義，那說馬克思主義哲學是辯證唯物主義和歷史唯物主義或?qū)嵺`的唯物主義、新唯物主義并無實質(zhì)區(qū)別。這些名稱既都可以表達馬克思主義哲學的根本意義，也都可能因解釋不當而被扭曲。
什么是馬克思在哲學上的革命變更的根本意義呢?通常的回答是馬克思和恩格斯將唯物主義和辯證法有機地統(tǒng)一起來，建立辯證唯物主義、或者說辯證唯物主義和歷史唯物主義。這樣回答當然正確。但馬克思和恩格斯究竟怎樣將唯物主義和辯證法統(tǒng)一起來呢?或者說辯證唯物主義和歷史唯物主義是怎樣得以成立呢?這不能僅僅以唯物主義和辯證法本身來解釋。用唯物主義和辯證法來統(tǒng)一唯物主義和辯證法是同語反復，在邏輯上難以成立。一般地談論唯物主義和辯證法，更不能算是馬克思主義哲學的根本特征。因為關于唯物主義和辯證法的一般觀點，在馬克思以前的法國唯物主義者和黑格爾等辯證法家早已分別明確提出過。但他們都未將二者統(tǒng)一起來。費爾巴哈在批判黑格爾的唯心主義過程中提出了人本主義的唯物主義，使唯物主義超越了純粹自然主義的局限性，但由于他脫離人的社會性和人的實踐來看待人，看不到人的能動性，他的唯物主義仍然與辯證法相分離。馬克思和恩格斯在哲學上實現(xiàn)革命變更的獨特之處主要在于他們作為無產(chǎn)階級革命導師的品格使他們得以把關于革命無產(chǎn)階級的世界觀的理論與無產(chǎn)階級的現(xiàn)實生活和實踐統(tǒng)一起來，這突出地表現(xiàn)在他們把以生產(chǎn)勞動為核心的社會的人的現(xiàn)實生活和實踐提到了哲學的首位，他們正是通過對現(xiàn)實生活和實踐的強調(diào)把唯物主義和辯證法有機地統(tǒng)一起來了。他們由此既超越了舊唯物主義的那種脫離人的現(xiàn)實生活和實踐的自然主義的唯物主義，也超越了黑格爾等唯心主義哲學家那種將人的能動性絕對化、抽象化的思辨性辯證法。因此，現(xiàn)實生活和實踐的觀點是整個經(jīng)典馬克思主義哲學的根本觀點。它不僅因強調(diào)人的實踐在認識中的決定作用而具有認識論意義，而且還因強調(diào)人的實踐使物質(zhì)、自然的存在成為對人具有現(xiàn)實意義的存在而具有存在論(生存論)意義。現(xiàn)實生活和實踐永遠處于進化和發(fā)展的過程中，對現(xiàn)實生活和實踐的強調(diào)使馬克思主義哲學必然與時俱進，不斷得到豐富和發(fā)展。因此，不管是用辯證唯物主義和歷史唯物主義還是用其他名稱來指稱馬克思哲學都不能離開現(xiàn)實生活和實踐的觀點，否則就會劃不清馬克思的唯物主義與舊唯物主義、馬克思的辯證法與黑格爾等人的辯證法的界限，都會偏離馬克思哲學的真實意義、偏離馬克思在哲學上的革命變更的真實意義。
第三，肯定向現(xiàn)實生活和實踐的轉(zhuǎn)向不會導致將革命變革和現(xiàn)代轉(zhuǎn)型相提并論。
如果我們能肯定轉(zhuǎn)向現(xiàn)實生活和實踐是馬克思在哲學上的革命變更的根本內(nèi)容，又能肯定與馬克思大致同時代的一些西方哲學家也在以他們特有的方式、通過迂回曲折的道路在一定意義上轉(zhuǎn)向現(xiàn)實生活和實踐，那么我們也應當肯定二者之間在這方面存在著某些共同之處。但是我們并未由此將二者相提并論，而是明確肯定并強調(diào)二者之間在社會基礎和理論上都存在著原則區(qū)別。書稿第22頁中那段被某專家引為我們將二者相提并論的話所強調(diào)的正是這種原則區(qū)別。在書稿的《代結(jié)論》中，我們提到了馬克思在哲學上的革命變更對同時代西方哲學家的三點原則區(qū)別。“第一，馬克思在哲學上的革命變更從根本上改變了西方哲學發(fā)展的社會階級基礎，使它完全符合現(xiàn)當代社會發(fā)展的前進方向，從根本上克服了近代和現(xiàn)當代西方哲學家因階級偏見無法擺脫的片面性和局限性”。“第二，馬克思把對傳統(tǒng)形而上學的批判與對世界觀和本體論研究的改造結(jié)合起來，避免了西方現(xiàn)代哲學家在批判傳統(tǒng)哲學的形而上學時普遍存在的相對主義和虛無主義傾向”。“第三，馬克思在歷史唯物主義基礎上把生活和實踐的觀點當作其哲學的基本觀點，克服了西方哲學家在轉(zhuǎn)向生活和實踐道路上的唯
心主義傾向”。這三點區(qū)別是對整個書稿的闡釋和論證的一個概括。它的確會質(zhì)疑“將西方 哲學轉(zhuǎn)型與馬克思在哲學中實現(xiàn)的革命變革相提 并論”這個結(jié)論，但這個結(jié)論不是我們的，而正好是我們所一再反對的。
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文化哲學視野中的東西方馬克思主義哲學
內(nèi)容摘要：馬克思主義在20世紀經(jīng)歷了深刻而全面的哲學運動，創(chuàng)造了不同的馬克思主義哲學傳統(tǒng)和不同的哲學形態(tài)，一方面使馬克思、恩格斯哲學中在19世紀沒有充分發(fā)展的內(nèi)容全部展示了出來，另一方面又結(jié)合20世紀的世界歷史變革，創(chuàng)新了馬克思主義哲學。正是這些連續(xù)不斷的哲學創(chuàng)造活動，使馬克思主義哲學作為當代最重要的哲學思潮顯示出強大的生命力。20世紀馬克思主義哲學的這一地位，要求我們把它作為一個整體的對象加以研究。為了開展這一課題的研究，我們首先必須確定20世紀馬克思主義哲學概念，進而研究東西方馬克思主義哲學論爭以及由此而決定的20世紀馬克思主義哲學的基本格局和整體風貌，并在此基礎上，用文化哲學的研究范式加以審視。
關鍵詞：20世紀馬克思主義哲學;馬克思主義哲學史;文化哲學;比較哲學;西方馬克思主義哲學;馬克思主義哲學中國化
作者簡介：何萍，武漢大學哲學學院、西方馬克思主義哲學研究所教授、博士生導師。
從東西方哲學傳統(tǒng)來研究馬克思主義哲學，是我對20世紀馬克思主義哲學的一種解讀方式。這一解讀包括三個方面的內(nèi)容：第一，20世紀馬克思主義哲學是一個有著特定意義的概念，是需要專門提出來加以研究的對象;第二，20世紀馬克思主義哲學是由東西方馬克思主義哲學共同構(gòu)成的，因此，要研究20世紀馬克思主義哲學，就必須從東西方馬克思主義哲學的論爭中把握20世紀馬克思主義哲學發(fā)展的基本格局和整體風貌;第三，運用文化哲學的研究范式審視20世紀馬克思主義哲學，提出20世紀馬克思主義哲學研究的論題。事實上，從20世紀80年代開始，我就一直在研究這一課題，發(fā)表了多篇論文，本文擬對此作一個概述性的表達。
一、“20世紀馬克思主義哲學”概念解析
我認為，要開展20世紀馬克思主義哲學的研究，首先要有“20世紀馬克思主義哲學”這一概念。所以，解析“20世紀馬克思主義哲學”概念就成為本文首先要解決的問題。
對于一個斷代哲學的研究，人們可以用時間概念來敘述，也可以用哲學概念來表達。但用時間概念敘述出來的東西和用哲學概念表達出來的東西是根本不同的。時間概念是與經(jīng)驗、常識相聯(lián)系的，由此決定，用時間概念敘述出來的東西，必然是一個斷代哲學產(chǎn)生的背景、一定時期哲學產(chǎn)生的經(jīng)驗基礎，或者敘述這一時期的哲學與此前哲學之間的聯(lián)系，說明哲學發(fā)展的連續(xù)性。這種敘述的目的只在于把現(xiàn)階段的哲學歸屬于此前的哲學，看做是此前哲學理論的延續(xù)。這實際上是否定了現(xiàn)階段哲學存在的價值，是在敘述常識的東西，而絕非哲學的東西。與此不同，哲學概念本質(zhì)上是批判的，它是對一個時代的哲學總觀念的表達;哲學概念所揭示的，是一個時代哲學的理性結(jié)構(gòu)和它的理念特征，實際上是該時代的哲學與此前哲學之間的否定關系。當然，哲學概念的表達也關心現(xiàn)階段的哲學與此前哲學之間的聯(lián)系，但它絕不像時間概念敘述的那樣，把現(xiàn)階段的哲學歸屬于此前哲學，而是要把那些被遮蔽在此前的哲學中本質(zhì)的東西揭示出來，說明這些本質(zhì)的東西是如何構(gòu)造成新的哲學傳統(tǒng)和哲學形態(tài)的，又是如何決定現(xiàn)階段哲學的性質(zhì)和風貌的。這一區(qū)別表明，時間概念的敘述和哲學概念的表達體現(xiàn)了斷代哲學研究的兩個相互反對的方向。至于哪一個方向更適合研究的對象，需要研究者根據(jù)研究對象的性質(zhì)和特點做出判斷和選擇。這種研究方向的判斷和選擇，對于20世紀馬克思主義哲學的研究尤為重要。
長期以來，我國學術界都是以時間概念來敘述20世紀馬克思主義哲學的，認為20世紀馬克思主義哲學與19世紀馬克思主義哲學在哲學的觀念上、在堅持馬克思主義哲學的原理上，沒有本質(zhì)的區(qū)別，它們之間的區(qū)別只在產(chǎn)生的時代背景不同，因而研究的內(nèi)容不同。19世紀馬克思主義哲學產(chǎn)生于自由資本主義、工人運動剛剛興起的時代，因此，研究生產(chǎn)力對生產(chǎn)關系的決定作用、研究資本主義發(fā)展的規(guī)律、研究科學社會主義的理論，是這一時代馬克思主義哲學研究的主要內(nèi)容;20世紀馬克思主義哲學產(chǎn)生于自由資本主義走向壟斷資本主義、科學社會主義由理論走向?qū)嵺`的時代，因此，研究上層建筑的能動性、批判壟斷資本主義的極權(quán)統(tǒng)治、探討社會主義的實踐問題，構(gòu)成了這一時代馬克思主義哲學研究的主要內(nèi)容。而在我看來，時代的不同決定20世紀馬克思主義哲學與19世紀馬克思主義哲學在研究內(nèi)容上的區(qū)別，這一點是毋庸置疑的。但是，20世紀馬克思主義哲學與19世紀馬克思主義哲學的區(qū)別還不止于此，它們之間最根本的區(qū)別還在形式上，即哲學總觀念的區(qū)別。可以說，正是由于有了哲學總觀念上的區(qū)別，才有了20世紀的馬克思主義哲學運動，也才會有20世紀馬克思主義哲學。因此，單單從內(nèi)容上來區(qū)別20世紀馬克思主義哲學與19世紀馬克思主義哲學，只能在經(jīng)驗的層面上描述20世紀馬克思主義哲學，而不能從理論上說明20世紀馬克思主義哲學的特點。我國學術界正是因為沒有看到這一點，所以，雖然在創(chuàng)新哲學研究的驅(qū)動下，不斷地追蹤研究20世紀東西方各國馬克思主義哲學的派別和代表人物的思想，卻始終沒有提出“20世紀馬克思主義哲學”這一概念，更沒有把“20世紀馬克思主義哲學”作為一個獨特的對象加以研究。我在這里明確地提出“20世紀馬克思主義哲學”這一概念，就是要把“20世紀馬克思主義哲學”當作一個哲學概念來表達，揭示它與19世紀馬克思主義哲學在研究的形式上、在哲學總觀念上的區(qū)別，以此說明把“20世紀馬克思主義哲學”作為一個獨特的對象加以研究的意義和必要性。
那么，20世紀馬克思主義哲學的總觀念是什么?它與19世紀馬克思主義哲學的觀念有什么實質(zhì)性的區(qū)別?對于這個問題，我們是很難以馬克思主義哲學中的某個領域的理論來概括的，而必須在20世紀馬克思主義的哲學批判運動中找到理據(jù)。事實上，是以馬克思主義哲學中的某個領域的理論來定義馬克思主義哲學，還是以哲學的總觀念來定義馬克思主義哲學，恰恰是19世紀馬克思主義哲學與20世紀馬克思主義哲學在哲學總觀念上的區(qū)別。
我在這里所說的19世紀馬克思主義哲學，當然包括馬克思和恩格斯的哲學，但更主要的是指19世紀后半葉的馬克思主義哲學，尤其是第二國際的馬克思主義者的哲學。馬克思和恩格斯是馬克思主義哲學的創(chuàng)始人，他們在創(chuàng)造自己的學說時，并沒有刻意地區(qū)分他們學說中的哲學、政治經(jīng)濟學和科學社會主義學說，也沒有把其中的某一個部分確定為自己學說的本質(zhì)。把其中的某一個部分確定為馬克思主義學說的本質(zhì)是馬克思、恩格斯之后的馬克思主義者所做的工作。這一工作始于19世紀下半葉，正是歐洲工人運動蓬勃興起的年代，工人運動的健康發(fā)展需要科學社會主義理論，于是，傳播和發(fā)展科學社會主義理論就成為這一時期馬克思主義者的主要任務。在這種情況下，西歐的馬克思主義者，尤其是第二國際的馬克思主義者，明確地把馬克思主義學說定義為科學社會主義學說，而馬克思主義哲學只是科學社會主義理論的方法。在這一觀念主導下，這一時期的馬克思主義哲學研究主要有兩個特點。其一，把馬克思主義哲學等同于歷史唯物主義。當時的馬克思主義者把馬克思主義哲學理解為歷史唯物主義，這固然與馬克思、恩格斯著作的出版和傳播相關，① 但更主要的原因還是工人運動和社會主義運動發(fā)展的需要，是因為工人運動和社會主義運動急需從歷史唯物主義理論中找到對人類歷史規(guī)律的說明，以此證明工人運動的歷史合理性和社會主義學說的科學性。這就使得歷史唯物主義成為工人運動和社會主義運動的直接的理論根據(jù)。其二，歷史方法的研究勝于歷史理論的研究。由于研究帝國主義和社會主義運動的需要，這一時期的馬克思主義者把歷史唯物主義區(qū)分為理論和方法兩個部分，以方法解理論，論證修改和發(fā)展馬克思、恩格斯的歷史唯物主義學說的合理性和合法性，從而使馬克思、恩格斯的哲學能夠面對和解答當時實踐提出的新問題。有的馬克思主義者甚至把馬克思、恩格斯的歷史唯物主義定義為方法論，從理論上闡發(fā)歷史唯物主義的方法論內(nèi)容和內(nèi)在邏輯。這就使得馬克思主義哲學方法論的研究水平超過了理論的研究水平。19世紀的馬克思主義者對馬克思主義哲學的這一理解和研究，極大地推動了歷史唯物主義學說的發(fā)展。在這一時期，歷史唯物主義的研究取得了三大成就：一是把文化哲學引入了歷史唯物主義的研究，開發(fā)出對家庭、倫理和道德的起源和歷史演變等方面的研究，從而對人類的經(jīng)濟、政治和文化做了起源學的說明，深化了馬克思、恩格斯的歷史唯物主義理論;二是以資本主義的崩潰為研究視角，分析帝國主義現(xiàn)象，創(chuàng)立了帝國主義理論，同時，也發(fā)展了馬克思的資本主義危機理論;三是發(fā)展了馬克思主義的歷史主義方法。然而，歷史唯物主義研究中的這些成就并沒有使馬克思主義學說贏得哲學的榮譽，反而使它陷入了危機。這種危機，在理論根源上，首先來自于把馬克思主義學說定義為科學社會主義這一總觀念。因為，把馬克思主義學說定義為科學社會主義，這本身就已經(jīng)把馬克思主義學說歸屬于社會思潮，而否定了它是一種哲學思潮。由于這一否定，不論是在馬克思主義陣營內(nèi)部，還是在馬克思主義陣營外部，人們都自覺或不自覺地將馬克思主義學說排斥于哲學之外。其次是來自于把馬克思主義哲學等同于歷史唯物主義這一哲學觀念。我們知道，哲學之能成為哲學，之能夠把自己與科學、常識和宗教等其他學說區(qū)別開來，就在于它有本體論。本體論是哲學的根基。任何哲學要想改變以往的哲學，要把自己與同時代其他的哲學區(qū)別開來，都必須建立自己的本體論。馬克思主義哲學也不例外，也需要有自己的本體論。這一點恰恰被19世紀下半葉的大多數(shù)學者所忽視了。因為忽視了這一點，他們把僅僅是馬克思主義哲學的一個方面、一個理論的歷史唯物主義當作了馬克思主義哲學的總體，并且更強調(diào)它的方法論意義，這就阻止了對馬克思主義哲學開展總體性的、全面的研究，尤其是阻止了對馬克思主義哲學開展本體論的研究，而沒有本體論，馬克思主義哲學就失去了形上的根基，就不能顯示它與其他哲學的區(qū)別。當時的哲學家就是抓住了馬克思主義的這一理論缺陷而否定馬克思主義有自己的哲學。這就是馬克思主義哲學的危機。柯爾施重提“馬克思主義哲學”時，概括了這一危機狀況：“在那個時期，無論馬克思主義理論和資產(chǎn)階級理論在所有其他方面有著多大的矛盾，這兩個極端在這一點上卻有著明顯的一致之處。資產(chǎn)階級的哲學教授們一再互相擔保，馬克思主義沒有任何它自己的哲學內(nèi)容，并認為他們說的是很重要的不利于馬克思主義的東西。正統(tǒng)的馬克思主義者們也一再互相擔保，他們的馬克思主義從其本性上來講與哲學沒有任何關系，并認為他們說的是很重要的有利于馬克思主義的東西。但還有從同樣的基本觀點出發(fā)的第三種傾向;在這整個時期內(nèi)，這是唯一多少更徹底地關心社會主義的哲學方面的傾向。它由各種‘研究哲學的社會主義者’所組成，他們聲稱他們的任務是用來自文化哲學(Kulturphilosophie)的觀念或者用康德、狄慈根、馬赫的哲學概念或別的哲學來‘補充’馬克思主義。然而，正是因為他們認為馬克思主義體系需要哲學的補充，他們也就使人們明白了，在他們的眼里，馬克思主義本身是缺乏哲學內(nèi)容的。”[1](P4)事實上，在第二國際的陣營里，也有馬克思主義者意識到了馬克思主義哲學的這一危機，并力圖挽救這一危機。比如，普列漢諾夫就是這樣一個馬克思主義者。他在《馬克思主義哲學的基本問題》中分析了馬克思主義陷入哲學危機的理論根源，指出人們對馬克思主義學說性質(zhì)的種種歪曲和誤解，如把馬克思主義哲學或與康德哲學結(jié)合一起，或與馬赫哲學結(jié)合一起，等等，都是因為僅僅把馬克思主義哲學歸于唯物主義的歷史觀，而沒有從哲學世界觀的高度理解馬克思主義哲學。然而，馬克思主義哲學從本質(zhì)上來說，“是一個完整的世界觀”，是“現(xiàn)代唯物主義”。[2](P134)在這里，普列漢諾夫是把唯物主義、哲學的世界觀看作高于歷史唯物主義的東西，是比之歷史唯物主義更具有一般性、更能體現(xiàn)哲學原則的東西，而歷史唯物主義只是唯物主義、哲學的世界觀下的一個分支理論。普列漢諾夫的這一觀點在指出19世紀馬克思主義哲學的巨大缺陷上，實際上是完全正確的。但是，要使馬克思主義走出哲學危機，僅僅把馬克思主義哲學理解為一般唯物主義、理解為哲學的世界觀是不夠的，還必須把哲學看做是馬克思主義學說的本質(zhì)，看做是比科學社會主義更重要的東西。也就是說，要把對馬克思主義的本質(zhì)定義為哲學，而不是科學社會主義。普列漢諾夫沒有提出這一任務，所以，盡管他在研究馬克思主義哲學的一般性上做了許多的工作，但終究沒有擺脫第二國際的馬克思主義哲學研究囿限。這一任務是由20世紀的馬克思主義者明確提出來、并最終完成的。
為了挽救馬克思主義哲學的危機，20世紀的馬克思主義者做了兩個方面的工作：第一，把馬克思主義定義為哲學，實現(xiàn)馬克思主義哲學觀念的變革;第二，重建馬克思主義哲學的本體論，闡發(fā)馬克思主義哲學的現(xiàn)代意義。這兩個方面的工作都是針對第二國際的馬克思主義哲學觀念的。就第一個方面而言，20世紀的馬克思主義者認為，第二國際的馬克思主義者走向改良主義、走向庸俗的馬克思主義，其理論根源就在于，他們把馬克思主義僅僅理解為科學社會主義，而沒有看到支持科學社會主義的革命理論——馬克思的哲學，即革命的辯證法學說，沒有看到科學社會主義本質(zhì)上是從屬于馬克思主義哲學的。所以，要避免把馬克思主義哲學片面化、庸俗化，要使馬克思主義哲學走出危機，就必須把馬克思看做是一個哲學家，把馬克思主義定義為哲學。強調(diào)這一點，是比什么都重要的東西。因為只有把馬克思看作是一個哲學家，把馬克思主義定義為哲學，才能把馬克思和馬克思主義哲學納入到西方哲學的傳統(tǒng)中加以研究，說明它的理論起源、與先前哲學之間的繼承和變革關系，才能看到馬克思主義哲學變革的全部意義，從而使馬克思主義從它的哲學危機中擺脫出來。柯爾施在《馬克思主義和哲學》中提出要重新思考馬克思主義和哲學的關系，就是要改變第二國際的馬克思主義觀念，建立新的馬克思主義觀念。這個新觀念就是，馬克思主義是哲學，是革命的辯證法，而不是科學社會主義。其實，提出變革19世紀馬克思主義觀念的，絕不只是柯爾施一人，而是20世紀馬克思主義者的共同觀念。在布洛赫那里，在葛蘭西、盧卡奇那里，在霍克海默那里，甚至在中國的瞿秋白那里，我們都可以看到他們是如何以不同的形式提出這一變革要求的。科拉科夫斯基在他的《馬克思主義的主流》一書的《緒論》中闡明了這一變革的實質(zhì)。他指出，“雖然現(xiàn)在我們很清楚，馬克思是個哲學家，半世紀以前情況可不大一樣。在第二國際時期，大多數(shù)馬克思主義者倒認為他是某個經(jīng)濟、社會理論的創(chuàng)造者。”[3](P11)可見，把馬克思看作是一位哲學家、把馬克思主義定義為哲學，是馬克思主義觀的一次重大變革，而且是20世紀的馬克思主義者所進行的一次自覺的、有意識的馬克思主義觀的批判和變革活動。正是因為有了這一批判和變革活動，我們才有了馬克思主義哲學的觀念，才會對馬克思主義哲學展開多層面、多視角的研究。就第二個方面而言，20世紀的馬克思主義者強調(diào)，第二國際的馬克思主義者對于馬克思主義哲學的理解也是根本錯誤的，因為他們或者從傳統(tǒng)唯物主義，或者從康德主義、馬赫主義等唯心主義的哲學來理解馬克思主義哲學，不了解馬克思主義哲學本質(zhì)上是現(xiàn)代哲學。從這一觀點出發(fā)，20世紀的馬克思主義者對馬克思主義哲學做了方法論的和理論的改造。在方法論上，20世紀的馬克思主義者探討了現(xiàn)代哲學與傳統(tǒng)哲學在思維方式上的差別，批判了傳統(tǒng)哲學的邏輯結(jié)構(gòu)，闡明了現(xiàn)代哲學的邏輯結(jié)構(gòu)，并以現(xiàn)代哲學的邏輯結(jié)構(gòu)重建馬克思主義的批判理論。法蘭克福學派的批判的社會理論就是在批判傳統(tǒng)哲學的思維方式、闡發(fā)現(xiàn)代哲學的思維方式的基礎上建立起來的。[4](P686-692)在理論上，20世紀的馬克思主義者以實踐和辯證法為核心概念，重建馬克思主義哲學的本體論，并結(jié)合西方哲學傳統(tǒng)的流變，闡發(fā)了馬克思主義哲學的傳統(tǒng)。葛蘭西在把馬克思主義哲學定義為“實踐哲學”時反復強調(diào)：“實踐哲學是現(xiàn)代文化的一個‘要素’”，[5](P300)而他的實踐哲學就是在批判現(xiàn)代文化的基礎上建立的馬克思主義的實踐本體論。自葛蘭西之后，在西方資本主義國家，每一次馬克思主義哲學的變革都是通過重建馬克思主義哲學的本體論而實現(xiàn)的。20世紀50年代，法國存在主義的馬克思主義哲學是在闡發(fā)實踐的生存論意義而建立起來的，而阿爾都塞的科學的馬克思主義哲學也是在返回到哲學的本體論，通過對哲學性質(zhì)的重新規(guī)定而建立起來的。[4](P633-634)不僅如此，生態(tài)學馬克思主義也正在經(jīng)歷由經(jīng)濟學到哲學，從歷史唯物主義進到具有生態(tài)意義的自然本體論的轉(zhuǎn)變;[6]在東方國家，蘇聯(lián)馬克思主義者建立了自然本體論的馬克思主義哲學。這一哲學曾經(jīng)對中國的馬克思主義哲學產(chǎn)生過強烈的影響。中國馬克思主義哲學在20世紀30年代建構(gòu)了具有認識論特征的“實踐的唯物論”、“實踐論”，在20世紀80年代，走向了“實踐本體論”的建構(gòu)。[4](P813-824)正是通過20世紀的馬克思主義者的這種連續(xù)不斷的哲學創(chuàng)造活動，馬克思主義哲學才展示出自己的獨特風貌，從而成為20世紀的重要哲學思潮之一。
20世紀是馬克思主義哲學空前的創(chuàng)造性時代，也是馬克思哲學的理論意義和現(xiàn)代價值得到充分展示的時代。因此，研究馬克思的哲學，探討馬克思主義哲學發(fā)展的歷史，就必須把20世紀馬克思主義哲學當作一個獨特的研究對象，進行深入的探討，只有這樣，才能真正了解整體的馬克思主義哲學及其發(fā)展的歷史。這也是我提出“20世紀馬克思主義哲學”概念的根據(jù)。
二、20世紀東西方馬克思主義哲學的有機構(gòu)成
從19世紀末開始，馬克思主義哲學開始越出它的發(fā)源地西歐，在世界各國傳播并發(fā)展。在這一過程中，馬克思主義陣營的內(nèi)部雖然存在著不同的派別，產(chǎn)生了許多的爭論，但是，對于馬克思主義哲學的發(fā)展最有意義的與決定20世紀馬克思主義哲學格局的，還是東西方馬克思主義者之間的論爭。歷史地看，20世紀的馬克思主義哲學是在東西方馬克思主義哲學的論爭中展開的，其中有兩場論爭對20世紀馬克思主義哲學格局的形成起了決定性的作用。第一場論爭發(fā)生于19世紀末至20世紀初。這場論爭是在列寧、布哈林與第二國際的馬克思主義者之間展開的，其中最著名的、對于20世紀馬克思主義哲學格局的形成產(chǎn)生重要影響的，是羅莎·盧森堡和列寧之間就資本積累、民族自治和社會主義民主等問題展開的論爭;第二場爭論發(fā)生于20世紀20—30年代。這場論爭是在以葛蘭西、盧卡奇和柯爾施為代表的西方馬克思主義者和以斯大林為代表的蘇聯(lián)馬克思主義者之間就東西方無產(chǎn)階級革命的性質(zhì)和特點以及所采取的革命策略問題所展開的。這兩場論爭構(gòu)造了20世紀馬克思主義哲學由一元而多元、從普遍性到特殊性的發(fā)展格局。因此，我們要走進20世紀的馬克思主義哲學，要確立“20世紀馬克思主義哲學”的概念，就應該分析這兩場論爭的性質(zhì)和特點，說明它們對20世紀馬克思主義哲學格局的形成產(chǎn)生了哪些影響。
先看發(fā)生于19世紀末至20世紀初的第一場論爭。
19世紀末至20世紀初，是世界歷史形成的時代，第一次世界大戰(zhàn)的爆發(fā)和十月革命的勝利，把東方世界和西方世界聯(lián)結(jié)成一個整體。在這個整體中，一方面是西歐資本主義國家對東方民族的資本擴張，在東西方國家之間建立起資本的聯(lián)系;另一方面是西歐資本主義國家為了瓜分殖民地在世界范圍內(nèi)發(fā)動的帝國主義戰(zhàn)爭和被壓迫民族為反抗帝國主義戰(zhàn)爭而進行的無產(chǎn)階級革命，在東西方國家之間建立起戰(zhàn)爭和革命的聯(lián)系。這兩個方面的聯(lián)系對于東西方國家發(fā)展的意義是不同的：在資本的聯(lián)系中，西歐資本主義以高于東方前資本主義的文明形式而成為主動的、能動的一方，東方國家則是被動的、從屬的一方;在戰(zhàn)爭和革命的聯(lián)系中，西歐國家和東方國家之間的主動和被動關系就變得十分不確定了。東方國家雖然在資本的聯(lián)系中處在被動的、從屬的一方，但是，它有可能通過戰(zhàn)爭與革命來改變自己的命運，改變世界的格局，而成為主動的、能動的一方。東西方國家之間的這兩個方面的聯(lián)系，為人們考察世界歷史提供了兩個不同的視角：一個是根據(jù)資本的聯(lián)系，從資本的世界形成和崩潰的角度思考東西方國家之間的關系;另一個是根據(jù)戰(zhàn)爭和革命的聯(lián)系，從無產(chǎn)階級革命和社會主義勝利的角度思考東方社會對世界歷史的作用。羅莎·盧森堡和列寧之間發(fā)生激烈的論爭就是由于他們分別選取的視角不同而引起的。
羅莎·盧森堡是第二國際的左派思想家，她和列寧一樣，贊成無產(chǎn)階級革命，堅持批判修正主義，并在實際的斗爭中與列寧有過融洽的合作，但畢竟羅莎·盧森堡主要戰(zhàn)斗在德國，又是德國馬克思主義者當中批判伯恩施坦的主將，所以在看待世界歷史發(fā)展的觀點上，在思考理論問題的向度上，都要受到她所批判對象的影響。伯恩施坦的修正主義的哲學觀點集中在兩點上：一是否定馬克思有關社會發(fā)展的客觀必然性的思想;二是否定馬克思的資本主義危機理論，主張從生產(chǎn)關系的適應性上來探討生產(chǎn)力的發(fā)展問題。為了從理論上戰(zhàn)勝伯恩施坦的修正主義，羅莎·盧森堡從資本主義生存的價值向度以及從資本主義生存的歷史環(huán)境日益縮小的向度，來考察帝國主義現(xiàn)象，發(fā)展馬克思的資本積累理論和危機理論，以此論證社會發(fā)展的客觀必然性、無產(chǎn)階級革命和資本主義制度崩潰的歷史必然性。這就形成了她從資本聯(lián)系方面、從資本的世界形成和崩潰的角度，以歷史必然性的觀點，分析帝國主義時代的東西方國家的關系，說明帝國主義的本質(zhì)及其歷史趨勢和無產(chǎn)階級革命等問題。與羅莎·盧森堡不同，列寧身處具有東方社會特點的俄國，看到的是帝國主義戰(zhàn)爭造成的世界歷史發(fā)展的不平衡性，并從世界歷史發(fā)展的不平衡性中看到了東方民族崛起的機遇，他希望東方社會能夠抓住這一機遇，通過世界范圍內(nèi)的民族解放運動，獲得自身的獨立，改變自身在世界歷史體系中的被動地位，而成為世界歷史體系中的能動因素。從這一觀點出發(fā)，列寧從戰(zhàn)爭和革命的聯(lián)系方面，考察帝國主義現(xiàn)象，揭示帝國主義發(fā)展的不平衡規(guī)律，并從意識形態(tài)的能動性和歷史發(fā)展的偶然性的向度，思考帝國主義環(huán)境下東方無產(chǎn)階級革命的出路，分析社會主義首先在東方社會取得勝利的客觀條件和可能性。這就形成了他從戰(zhàn)爭和革命的聯(lián)系方面，從世界無產(chǎn)階級革命的角度，以歷史偶然性的觀點，分析帝國主義時代的東西方國家的關系，說明東方無產(chǎn)階級革命和社會主義在一國勝利的可能性，以及由此而給世界歷史變革帶來的積極影響。
由于研究的視角不同，羅莎·盧森堡和列寧在帝國主義的前景、帝國主義時代的戰(zhàn)爭和革命、社會主義民主制度的建設等各個方面，都持不同的觀點，并進行過激烈的論戰(zhàn)。羅莎·盧森堡從資本的聯(lián)系出發(fā)看待帝國主義的前景，認為帝國主義意味著資本主義進入了它的世界體系形成的階段;在這個階段，東方非資本主義國家是作為西方資本主義存在的歷史環(huán)境而進入世界資本主義體系，因而是資本主義世界體系的一個限度;在這個限度內(nèi)，資本主義世界體系有充分的發(fā)展空間，如果超出了這個限度，即東方非資本主義國家完全資本主義化了，帝國主義崩潰的歷史條件也就成熟了，到那時，無產(chǎn)階級革命才能在世界范圍內(nèi)取得生產(chǎn)方式的勝利，從而實現(xiàn)總體的社會主義。這就是她的總體資本主義和總體社會主義的觀點。從這一觀點出發(fā)，她反對在帝國主義時代提民族戰(zhàn)爭和民族自治的口號，認為在這個時代，只有國際資本主義和國際無產(chǎn)階級的對立、資產(chǎn)階級國家和人民自治的對立，根本不存在民族獨立和民族戰(zhàn)爭的問題，如果誰要在這個時代談民族的對立、民族的戰(zhàn)爭，那他是在談論一些過時的觀點，是一些缺乏國際性的世界歷史觀點。羅莎·盧森堡的這一觀點落實在社會主義的民主制度上，就是反對以戰(zhàn)爭的、宏觀革命的方式來對待社會主義的民主制度。她強調(diào)，戰(zhàn)爭的、宏觀革命的方式只能解決社會形態(tài)的變革問題，而社會形態(tài)的變革只是社會主義民主制度建立的前提，并不是社會主義民主制度建設的全部內(nèi)容，更不能代替社會主義民主制度的建設，因為社會主義民主制度的建設是一個法律的問題，必須通過長期的日常斗爭，通過人民群眾的自我教育和不斷地參與社會管理的方式來解決。她正是基于這一觀點而對布爾什維克以取消杜馬的方式來解決社會主義民主制度建設問題的做法持批評態(tài)度，即使在十月革命勝利后承認自己的觀點有偏激之處時，她仍然堅持認為，在正常的情況下，社會主義民主制度的建設應該像她所設想的那樣做。與羅莎·盧森堡不同，列寧從戰(zhàn)爭和革命的聯(lián)系出發(fā)看待帝國主義的前景，認為帝國主義的出現(xiàn)意味著資本主義的危機和瀕于崩潰，意味著無產(chǎn)階級革命的客觀條件的成熟，所以在帝國主義時代，東方國家可以利用帝國主義發(fā)展的不平衡規(guī)律發(fā)動無產(chǎn)階級革命和在世界范圍內(nèi)開展民族解放運動，在一國或多國首先取得無產(chǎn)階級革命的勝利，并利用無產(chǎn)階級政權(quán)的力量建立社會主義的國家，建設社會主義的民主制度。從這一觀點出發(fā)，列寧特別強調(diào)革命、無產(chǎn)階級政黨和無產(chǎn)階級的階級意識對于建立社會主義國家和社會主義民主制度的意義。所以，他強調(diào)意識形態(tài)的能動性，強調(diào)無產(chǎn)階級革命理論的能動作用，反對把社會主義民主制度建立在人民群眾的自發(fā)斗爭的基礎上。正是基于這一觀點，列寧激烈地反對羅莎·盧森堡，認為她在資本積累的理論上、在對待布爾什維克與孟什維克聯(lián)合的態(tài)度上、在有關帝國主義戰(zhàn)爭和民族自治的觀點上、在對俄國革命和布爾什維克做法的批評上，都犯有錯誤。
盡管羅莎·盧森堡和列寧因研究的視角不同而在帝國主義現(xiàn)象的認識和社會主義制度的建立等一系列問題上發(fā)生尖銳的對立，但是，他們都是立足于世界歷史發(fā)展的高度來看待這些問題，并且把自己的理論看做是一種普遍性的、具有國際性意義的理論。正是這樣，他們之間的論爭對20世紀馬克思主義哲學格局的變化和理論發(fā)展產(chǎn)生了深遠的影響。20世紀初，隨著十月革命的勝利和蘇聯(lián)社會主義國家的建立，列寧哲學被認為是正確的馬克思主義哲學而獲得了列寧主義的定義，蘇聯(lián)的馬克思主義哲學也由此而取代了西歐馬克思主義哲學原有的主導地位，成為世界馬克思主義哲學的中心，被看做是正統(tǒng)馬克思主義哲學，是裁決其他國家的馬克思主義哲學是否正確、能否列入馬克思主義哲學陣營的標準。這就構(gòu)造了20世紀馬克思主義哲學發(fā)展的一元化格局。在這一格局中，人們只有馬克思主義哲學是普遍真理的觀念，而沒有特殊性和民族化的觀念。當然，這只是就列寧與羅莎·盧森堡論爭所帶來的20世紀馬克思主義哲學發(fā)展格局的形成而言的。除此之外，他們的論爭還對20世紀東西方馬克思主義者思考世界歷史的變化及20世紀東西方國家的關系等問題產(chǎn)生了深刻而持久的影響。尤其是20世紀80年代到90年代以來，由于東歐劇變和蘇聯(lián)的解體，西方資本主義國家憑借互聯(lián)網(wǎng)重建世界資本主義體系，人們又開始反思羅莎·盧森堡的資本積累理論和她有關社會主義民主制度建設的思想。這時，人們看到，羅莎·盧森堡和列寧論爭的問題，依然是我們這個時代面臨的問題，而探討羅莎·盧森堡和列寧的論爭又成為聯(lián)結(jié)東西方馬克思主義者、形成東西方馬克思主義哲學對話的一個契機。
再看發(fā)生于20世紀20—30年代的第二場論爭。
羅莎·盧森堡與列寧論爭所創(chuàng)造的20世紀馬克思主義哲學的一元化格局并沒有持續(xù)很久。20世紀20年代，在十月革命勝利的推動下發(fā)動的西歐各國無產(chǎn)階級奪取政權(quán)的革命運動的相繼失敗，動搖了人們對于蘇聯(lián)馬克思主義哲學的普遍性的信念。以葛蘭西、盧卡奇和柯爾施為代表的西方馬克思主義者在反思西歐各國無產(chǎn)階級革命失敗的經(jīng)驗教訓中，針對把蘇聯(lián)社會主義革命和建設的經(jīng)驗與把蘇聯(lián)馬克思主義哲學普遍化的觀點，展開了批判。葛蘭西分析了西歐社會和俄國社會結(jié)構(gòu)的差別，指出：“在俄國，國家就是一切，市民社會處于原始狀態(tài)，尚未開化;在西方，國家和市民社會關系得當，國家一旦動搖，穩(wěn)定的市民社會結(jié)構(gòu)立即就會顯露。國家不過是外在的壕溝，其背后是強大的堡壘和工事：不用說，各個國家的數(shù)量有別——但是這恰好說明每個國家都需要進行準確的偵察。”[5](P194)通過這一分析，他強調(diào)，蘇聯(lián)社會主義革命和建設的經(jīng)驗是特殊，而不是普遍，因此西方無產(chǎn)階級革命既不能照搬俄國十月革命的經(jīng)驗，也不能照抄蘇聯(lián)馬克思主義的哲學理論，而應該研究西歐市民社會的性質(zhì)和結(jié)構(gòu)，建立市民社會的理論，在此基礎上，制定無產(chǎn)階級革命的策略。葛蘭西并不滿足于這種經(jīng)驗的分析，他還進一步把這種經(jīng)驗的差別上升到理論，創(chuàng)造了馬克思主義的實踐哲學。這是完全不同于蘇聯(lián)馬克思主義哲學的另一種哲學傳統(tǒng)。柯爾施是明確提出“西方馬克思主義”概念的第一人。他提出“西方馬克思主義”概念，首先是針對那種把蘇聯(lián)的馬克思主義普遍化的觀點，要求建立馬克思主義特殊化的觀點。他在《我為什么是馬克思主義者》中明確指出：“今天的馬克思主義的蘇維埃國家的公民有一種忘記馬克思主義的特殊性的傾向，他們強調(diào)馬克思主義基本原理的普遍有效性，為的是把包含在他們國家當前憲法中的教義神圣化。”[7](P247)其次是反對把馬克思主義哲學實證化和科學化。在他看來，馬克思主義哲學本質(zhì)上是批判的、革命的，它是具體的、特殊的、歷史的，而不是抽象的公式、科學的公理。他所說的把馬克思主義哲學實證化和科學化，指的是蘇聯(lián)的馬克思主義哲學。他所說的馬克思主義哲學的批判性和革命性，指的是西方馬克思主義的哲學。他所說的具體性、特殊性和歷史性，指的是西方馬克思主義哲學的原則，即強調(diào)每一個馬克思主義哲學的基本理論都有與其相應的歷史條件和人們的實踐活動。這也就是他提出的理論和實踐的總體性的含義。在這里，柯爾施從對蘇聯(lián)馬克思主義普遍化的經(jīng)驗批判進到了對蘇聯(lián)馬克思主義哲學傳統(tǒng)的批判，他的“西方馬克思主義”就是與蘇聯(lián)馬克思主義哲學相對立的新的馬克思主義哲學傳統(tǒng)。
從葛蘭西和柯爾施對蘇聯(lián)馬克思主義的批判中，我們可以看到不同于羅莎·盧森堡和列寧論爭的特點：羅莎·盧森堡和列寧之間的論爭是圍繞世界歷史的發(fā)展和無產(chǎn)階級革命的前景問題展開的，論爭的雙方都力圖證明自己觀點的正確性和對方觀點的錯誤性，所以，他們的論爭是在普遍性觀念主導下展開的，論爭的雙方都力圖用一種普遍性反對另一種普遍性。然而，葛蘭西和柯爾施對蘇聯(lián)馬克思主義的批判卻不是這樣。他們并不反對蘇聯(lián)的馬克思主義，而是反對把蘇聯(lián)的馬克思主義普遍化。在他們看來，那種把蘇聯(lián)的馬克思主義普遍化的觀點是教條主義的觀點，這種觀點實際上是違背了馬克思主義的本質(zhì)，因為，馬克思主義的任何哲學原理都是具體的、特殊的。這樣，他們就把對蘇聯(lián)馬克思主義普遍化的批判上升到對馬克思主義普遍性觀念的批判，力圖以馬克思主義的特殊性觀念對抗馬克思主義的普遍性觀念。也就是說，葛蘭西、柯爾施與蘇聯(lián)馬克思主義者之間的論爭是圍繞著馬克思主義哲學的本質(zhì)是普遍還是特殊這一問題展開的。這場論爭的結(jié)果是打破了蘇聯(lián)馬克思主義哲學一統(tǒng)天下的格局。
然而，葛蘭西、柯爾施對蘇聯(lián)馬克思主義哲學的批判，只是整個20世紀馬克思主義哲學批判蘇聯(lián)馬克思主義哲學的開始。他們的主要貢獻在于，通過對蘇聯(lián)馬克思主義普遍化的批判，建立了馬克思主義哲學的特殊性和民族化的觀念。這一觀念在他們提出之時，曾經(jīng)受到了蘇聯(lián)馬克思主義者的猛烈批評，他們的哲學也被視為馬克思主義哲學的異端而受到排斥。但是，隨著馬克思主義哲學日益廣泛地進入東西方各國的政治的和經(jīng)濟的生活，越來越多國家的馬克思主義者接受了馬克思主義哲學特殊性和民族化這一觀念，并把它運用于馬克思主義哲學的再創(chuàng)造過程中，而批判蘇聯(lián)馬克思主義哲學的普遍化觀念則成為東西各國馬克思主義者進行本國的馬克思主義哲學創(chuàng)造的契機。在西方資本主義國家，法國新馬克思主義、法蘭克福學派等，都是以批判蘇聯(lián)馬克思主義哲學的普遍化而構(gòu)造出批判的馬克思主義哲學和批判的社會理論的;在東方國家、社會主義陣營中，東歐新馬克思主義是從批判蘇聯(lián)馬克思主義哲學的普遍化中走出來的。中國的馬克思主義者雖然不是以西方馬克思主義哲學為其哲學起點，也沒有與蘇聯(lián)馬克思主義者進行直接的論戰(zhàn)，但在本國的馬克思主義哲學發(fā)展的內(nèi)部，也經(jīng)歷了反對把蘇聯(lián)馬克思主義的實踐和理論教條化，強調(diào)必須使馬克思主義哲學具體化、特殊化、民族化的論戰(zhàn)。毛澤東提出的要使馬克思主義具體化、中國化，就是這場論戰(zhàn)的重大理論成果。由于東西方各國的馬克思主義者的這些創(chuàng)造性活動，自20世紀20-30年代開始，馬克思主義哲學朝著多元化的方向發(fā)展開來。這一歷史過程表明，馬克思主義哲學的多元化是與馬克思主義哲學的特殊性和民族化的觀念相一致的，是馬克思主義哲學的特殊性和民族化觀念的歷史表現(xiàn)。
20世紀馬克思主義哲學由普遍而特殊，從一元到多元的發(fā)展，從表面上看，是一個由合而分的過程，而在實質(zhì)上，是一個由分而合的過程。因為在馬克思主義哲學普遍性觀念主導下的創(chuàng)造和論爭，是以理論的對錯為標準的;要堅持正確的東西，要使自己的理論成為普遍，當然要排斥和否定錯誤的東西，于是，一方的存在必然要以排斥和否定另一方為前提。這就是人們總要在羅莎·盧森堡和列寧的論爭中兩者擇一的原因，也是蘇聯(lián)馬克思主義者始終堅持批判和否定羅莎·盧森堡的馬克思主義思想的原因。與之不同，在馬克思主義哲學特殊性觀念主導下的創(chuàng)造和論爭，是以理論與實踐的統(tǒng)一為標準。這一標準本身就為理論的運用規(guī)定了一定的范圍。根據(jù)這一標準，一種理論的正確性，并不意味著反對它的理論就必然是錯誤的，因此，一方的存在也不必然要排斥和否定另一方。西方馬克思主義者就是以這一態(tài)度來對待蘇聯(lián)馬克思主義哲學的，所以，他們對蘇聯(lián)馬克思主義哲學的批判是有保留的，他們只是要消除蘇聯(lián)馬克思主義哲學的普遍化，并不是要完全否定或取代蘇聯(lián)馬克思主義哲學。同樣地，毛澤東在反對把蘇聯(lián)馬克思主義的經(jīng)驗和理論教條化的時候，也沒有否定蘇聯(lián)馬克思主義哲學的正確性，他只是強調(diào)蘇聯(lián)馬克思主義的經(jīng)驗和理論的運用是有限度的，反對不顧中國的實際，照搬照抄蘇聯(lián)馬克思主義的經(jīng)驗和理論。正是這樣，批判蘇聯(lián)馬克思主義哲學的普遍化就成為東西方各國確立馬克思主義哲學特殊性和民族化觀念，走向一種開放的馬克思主義哲學創(chuàng)造的環(huán)節(jié)，而東西方各國的馬克思主義哲學傳統(tǒng)的創(chuàng)造又是馬克思主義哲學特殊性和民族化觀念的實現(xiàn)，因而必然是馬克思主義哲學整體中不可缺少的一部分。從這個角度看，馬克思主義哲學的特殊性和民族化觀念的合理性只能在東西方各國的馬克思主義哲學的共存和相互論爭中得到體現(xiàn)和證明，20世紀馬克思主義哲學就是由東西方各國的馬克思主義哲學傳統(tǒng)構(gòu)成的有機整體。
三、文化哲學范式中的20世紀馬克思主義哲學研究論題
在確定了“20世紀馬克思主義哲學”的概念之后，就有了如何研究20世紀馬克思主義哲學的問題。我認為，解決這個問題，首先有一個哲學研究范式的選擇問題。長期以來，我國學術界不能把20世紀馬克思主義哲學作為一個總體的對象來研究，而總是在東西方馬克思主義哲學中兩者擇一，究其根源，是我們的哲學研究范式出了問題。這個問題主要體現(xiàn)在兩點上：其一，沒有把哲學研究范式中的哲學研究意義與哲學史的研究意義區(qū)分開來;其二，選擇了理性主義的研究范式，而沒有選擇文化哲學的研究范式。鑒于此，在這里，我力圖從哲學研究范式的分析入手，清理和提出20世紀馬克思主義哲學研究的論題。
在迄今為止的哲學研究中，哲學的研究范式不外兩種：一種是理性主義的研究范式，一種是文化哲學的研究范式。理性主義的研究范式以自然科學的方法為思維工具，尋求建立起具有普遍性的邏輯理性形式，文化哲學的研究范式以人文科學的方法為思維工具，尋求建立具有特殊性的歷史理論形式。[8](第4章第4節(jié))在維科創(chuàng)立“新科學”之前，這兩種研究范式就已經(jīng)客觀地存在于從古代到現(xiàn)代的形而上學的構(gòu)造之中，德謨克利特的原子論和伊壁鳩魯?shù)脑诱摰牟顒e、亞里士多德的物理學和柏拉圖的形而上學的差別、笛卡兒哲學與培根哲學的差別，都體現(xiàn)了這兩種哲學研究范式的對立。維科的貢獻，就是把哲學史上已經(jīng)存在的哲學研究范式的對立揭示出來，指出哲學史上的理性主義和經(jīng)驗主義的對立、科學的形而上學和歷史的形而上學的對立，本質(zhì)上是由不同的哲學研究范式?jīng)Q定的，而他的“新科學”，就是從柏拉圖和培根的哲學傳統(tǒng)中發(fā)展起來的文化哲學的研究范式，這種哲學研究范式與笛卡兒的理性主義的哲學研究范式是不相容的。自維科之后，區(qū)分這兩種不同的哲學研究范式，并在其中兩者擇一，就成為哲學家們從事哲學創(chuàng)造的自覺意識。不僅如此，哲學家們還把這兩種不同的哲學研究范式運用于哲學史的研究中，并形成了哲學史觀的對立。黑格爾的理性主義的哲學史觀和文德爾班的文化哲學史觀的對立，就是這兩種哲學史對立的典型代表。由于黑格爾和文德爾班的工作，理性主義的研究范式和文化哲學的研究范式都獲得了雙重的意義：一是就哲學家的哲學理論的創(chuàng)造活動而言的，二是就反思一定時代、一定民族的哲學史的觀點和方法而言的。區(qū)分這兩重意義是哲學史研究的前提性工作，因為任何哲學家在進行哲學史的研究時，都要把自己的哲學史觀和哲學史上出現(xiàn)過的哲學區(qū)分開來，把哲學史上出現(xiàn)過的哲學作為自己的研究對象。對于自己所要研究的對象，研究的主體不僅允許不同哲學研究范式的并存和相互論爭，而且還要盡可能多地納入哲學史上的不同哲學派別和哲學觀點，以便能夠?qū)λ鼈冞M行比較，發(fā)現(xiàn)哲學史上的不同哲學傳統(tǒng)和內(nèi)在邏輯，描述哲學發(fā)展的全貌;對于自己所要表達的哲學史觀，研究的主體為了保持自己研究的一致性和嚴謹性，絕不允許把多種研究范式和不同觀點混雜在一起，而只能在理性主義的哲學史觀和文化哲學的哲學史觀中兩者擇一。這就是哲學史研究中的“多”和“一”的關系。“多”是對哲學史的研究對外的要求，即是對研究客體的要求;“一”是對哲學史觀的要求，即是對研究主體的要求。
弄清哲學研究范式的這種“多”和“一”的關系，對于研究20世紀馬克思主義哲學來說，尤為必須。因為，與西方哲學史和中國哲學史的研究相比，馬克思主義哲學史的研究以一種哲學排斥另一種哲學，甚至把另一種哲學摒棄于哲學史之外的情況更為常見。如長期以來，我國的馬克思主義哲學史研究以“正確”的馬克思主義哲學理論為標準，把不符合這一標準的西方馬克思主義哲學家的思想拒斥于馬克思主義哲學史的系統(tǒng)之外。這實際上是混淆了哲學理論的研究和哲學史的研究方式：在研究的對象上，沒有把20世紀馬克思主義哲學當作研究史的研究對象來看待，而在研究的范式上，又缺乏文化哲學的研究視野，不能從理論和實踐的統(tǒng)一上去客觀地評價西方馬克思主義哲學。這不能不影響到我們對20世紀馬克思主義哲學，乃至整個馬克思主義哲學史的研究。但如果我們弄清了哲學研究范式的不同意義，弄清了“多”和“一”的關系，我們就會看到，20世紀馬克思主義哲學是由東西方馬克思主義哲學共同構(gòu)成的，西方馬克思主義哲學是20世紀馬克思主義哲學發(fā)展中一個不可缺少的方面，沒有這一方面，就根本談不上有20世紀馬克思主義哲學。因此，要想研究20世紀馬克思主義哲學，我們必須厘清哲學研究范式的雙重意義，并明確哲學史的研究任務：把20世紀不同馬克思主義哲學家的哲學理論創(chuàng)造活動作為研究的對象，在這個意義上，要允許不同的馬克思主義哲學傳統(tǒng)、不同哲學研究范式的存在，也就是說，要把西方馬克思主義哲學看做是與蘇聯(lián)馬克思主義哲學、中國馬克思主義哲學有同樣價值的研究對象而納入到20世紀的馬克思主義哲學研究之中;在哲學史觀的意義上，要選擇文化哲學的研究范式，以特殊性和民族化的觀念為主導，清理20世紀的馬克思主義哲學傳統(tǒng)及其派別，確立20世紀馬克思主義哲學研究的論題。這是符合20世紀馬克思主義哲學由普遍而特殊，從一元到多元發(fā)展的歷史事實的。
以文化哲學的研究范式審視20世紀馬克思主義哲學，我認為，20世紀馬克思主義哲學的研究可以在三個論題下展開。
第一，以哲學傳統(tǒng)和哲學形態(tài)為核心范疇，對20世紀馬克思主義哲學做總體性的研究。20世紀出現(xiàn)馬克思主義的哲學運動，在客觀上是由馬克思主義哲學的危機造成的，而在主觀上則是由馬克思主義哲學創(chuàng)造的主體決定的。20世紀從事馬克思主義哲學創(chuàng)造的主體，并不是單純的馬克思主義的實踐家，而是具有很高哲學素養(yǎng)的知識分子，他們中的大部分都是高等院校的教授，比如法蘭克福學派的代表人物、法國的阿爾都塞、美國實用主義馬克思主義哲學家、英國分析馬克思主義的創(chuàng)造者柯亨、中國的李大釗等。由于具有很高的哲學素養(yǎng)，所以他們在進行馬克思主義哲學的研究和再創(chuàng)造時，自覺地把哲學史作為馬克思主義哲學創(chuàng)造的根基，力圖從哲學史中找到馬克思主義哲學傳統(tǒng)的起源，從近代哲學到現(xiàn)代哲學的變革中說明馬克思主義哲學的性質(zhì)及其變革的意義，從本民族的文化傳統(tǒng)和當代社會的發(fā)展中發(fā)現(xiàn)馬克思主義哲學與本民族文化傳統(tǒng)的接合點，建造出既具有時代特征，又具有民族文化特征的新的馬克思主義哲學傳統(tǒng)。葛蘭西、柯爾施、盧卡奇還把自己的哲學與第二國際的馬克思主義哲學傳統(tǒng)聯(lián)結(jié)起來，強調(diào)西方馬克思主義哲學是西歐馬克思主義哲學傳統(tǒng)的繼承，以此把西方馬克思主義哲學傳統(tǒng)與蘇聯(lián)馬克思主義哲學傳統(tǒng)對立起來，而蘇聯(lián)馬克思主義者在進行哲學創(chuàng)造時，不僅研究西方哲學史、俄國哲學史，而且還開創(chuàng)了馬克思主義哲學史的研究。這種結(jié)合哲學史的研究建造了馬克思主義哲學的傳統(tǒng)和新的理論形態(tài)，是20世紀馬克思主義哲學創(chuàng)造最重要的特點。它使20世紀馬克思主義哲學一開始就在不同哲學傳統(tǒng)的建造中、在哲學形態(tài)的更替中有序地展開。這些表明，20世紀馬克思主義哲學的發(fā)展不是辯證唯物主義和歷史唯物主義理論的量的積累過程，而是通過哲學傳統(tǒng)的更新、哲學形態(tài)的變革而形成的質(zhì)變過程。既然如此，我們就不能以辯證唯物主義和歷史唯物主義的概念和理論為主線來考察20世紀馬克思主義哲學的形成和發(fā)展，而應該深入到20世紀馬克思主義哲學家的創(chuàng)造活動之中，以哲學傳統(tǒng)和哲學形態(tài)為核心范疇，研究20世紀馬克思主義哲學在空間上的拓展和在時間上的變革。
第二，開展東西方馬克思主義哲學的比較研究。20世紀馬克思主義哲學雖然具有多種哲學傳統(tǒng)，但是，對20世紀馬克思主義哲學格局的形成產(chǎn)生決定性影響、決定20世紀馬克思主義哲學的世界性特征的，還是東西方馬克思主義哲學之間的論爭。20世紀馬克思主義哲學的世界發(fā)展問題，說到底，就是東西方馬克思主義哲學的關系問題。正是這樣，自19世紀末開始，無論是西方的馬克思主義者，還是東方的馬克思主義者，在他們的研究中，都不可能只看西方馬克思主義哲學而不理會東方馬克思主義哲學，或者相反，只看東方馬克思主義哲學而不理會西方馬克思主義哲學。自第二場東西方馬克思主義哲學家之間展開論爭后，東西方馬克思主義哲學家們各自返回到本民族文化的土壤之中，建造了具有民族特色的馬克思主義哲學傳統(tǒng)。但這并不意味著，東西方馬克思主義哲學的創(chuàng)造就喪失了世界性質(zhì)，彼此之間就不再發(fā)生聯(lián)系、不再有世界性的對話了。事實是，自20世紀30年代開始，西方資本主義國家的馬克思主義者對列寧哲學的研究、對斯大林哲學和蘇聯(lián)馬克思主義哲學的批判就沒有間斷過。一些西方馬克思主義哲學的學者還通過對列寧哲學、毛澤東哲學的研究，說明東西方馬克思主義哲學的差別，揭示馬克思主義哲學內(nèi)部的批判哲學和科學主義哲學傳統(tǒng)的形成和發(fā)展。自20世紀90年代開始，隨著中國市場經(jīng)濟建設的全面展開，全球化、現(xiàn)代化成為世界各國的共同話題，西方的馬克思主義者也越來越關心中國馬克思主義哲學的發(fā)展，在西方國家出現(xiàn)了一批研究毛澤東哲學、鄧小平哲學等中國馬克思主義哲學的著作，中西方馬克思主義者的學術交流和對話也日益頻繁。而在中國，自20世紀80年代開始，西方資本主義國家的馬克思主義哲學理論大量傳入中國，成為中國的西方哲學和馬克思主義哲學研究中的一個重要領域。進入新世紀，西方馬克思主義哲學的許多理論更是被轉(zhuǎn)化為方法，為中國馬克思主義哲學的研究廣泛借鑒和運用。東西方馬克思主義哲學之間的這些復雜的聯(lián)系，要求我們破除以往在理性主義哲學研究范式中構(gòu)造的東西方馬克思主義哲學之間非此即彼的關系模式，而在文化哲學的研究范式中開展東西方馬克思主義哲學的比較研究。我在這里所說的東西方馬克思主義哲學的比較研究，不是要以西方馬克思主義哲學批判和否定東方馬克思主義哲學，也不是要以東方馬克思主義哲學來菲薄西方馬克思主義哲學，而是要在世界馬克思主義哲學發(fā)展的宏大背景下探討東西方馬克思主義哲學之間的互補關系，說明它們之間的差別，它們各自創(chuàng)造的哲學傳統(tǒng)產(chǎn)生的歷史必然性、合理性和不足之處，以及由此而對20世紀馬克思主義哲學發(fā)展作出的貢獻，等等。總之，要從世界歷史的整體性上考察東西方馬克思主義哲學，建立總體性的馬克思主義哲學史觀。結(jié)合20世紀東西方馬克思主義哲學的論爭和對話，我認為，開展20世紀馬克思主義哲學的比較研究，可以分別從方法論和理論兩個層面展開。方法論層面的比較研究主要是建立馬克思主義哲學研究的世界視野，就是說，不論是研究西方資本主義國家的馬克思主義哲學，還是研究東方國家的馬克思主義哲學，都要有一個世界視野，都要把它們置于世界馬克思主義哲學發(fā)展的整體中進行研究和評價，只有這樣，才能揭示馬克思主義哲學的本質(zhì)，深入地了解馬克思主義哲學的不同傳統(tǒng)和形態(tài)的內(nèi)涵。理論層面的比較研究主要是研究20世紀馬克思主義哲學家之間的論爭和對話，研究東西方馬克思主義哲學在同一問題上的不同觀點、不同的研究路向，從中發(fā)現(xiàn)東西方馬克思主義哲學的理論交匯點。這兩個方面的研究構(gòu)成了20世紀馬克思主義哲學研究的多個領域、多重視野。
第三，開展20世紀馬克思主義文化哲學的理論研究。20世紀，馬克思主義哲學經(jīng)歷了全面、徹底而深刻的文化哲學研究的轉(zhuǎn)向。這種轉(zhuǎn)向是從西方馬克思主義哲學的創(chuàng)造開始的，這種轉(zhuǎn)向的全面性和深刻性也是相對于第二國際馬克思主義的文化哲學研究而言的。19世紀下半葉，受文化哲學和文化人類學、歷史哲學、地理學等學科發(fā)展的影響，第二國際的一些馬克思主義者也開展了文化哲學的研究，但是，他們的研究只是片斷的，在根本上是從屬于歷史唯物主義研究。比如，拉法格、拉布里奧拉。他們都很重視文化哲學和文化人類學的成果，并運用文化哲學和文化人類學的成果闡發(fā)馬克思主義的歷史主義方法、研究人類的家庭和倫理思想史、區(qū)分人為環(huán)境和自然環(huán)境、把人為環(huán)境當作人的文化存在方式加以敘述。他們開展這些研究，是為了批判當時流行的機械論和因素論的觀點，提出歷史唯物主義的有機整體觀，從而能夠把人類歷史的發(fā)展描述為一個經(jīng)濟系統(tǒng)的演進過程，所以他們雖然研究了文化哲學，但文化哲學并不是他們研究的主流，不是他們理論的全部，而只是方法，只是理論的片斷。不僅如此，這些方法和理論的片斷都是圍繞著論證經(jīng)濟基礎決定上層建筑的原理展開的，是作為一種補充形式進入歷史唯物主義研究的。與這種片斷的、非主流的研究相比，20世紀西方馬克思主義的文化哲學創(chuàng)造是全面的、徹底的和深刻的。因為20世紀西方馬克思主義的文化哲學創(chuàng)造是從本體論的變革著手的。在葛蘭西、盧卡奇那里，在法蘭克福學派的批判的社會理論的創(chuàng)立者那里，在法國存在主義的馬克思主義者那里，文化哲學的確立都經(jīng)過了本體論的深刻改造。在這些馬克思主義哲學家看來，馬克思主義的本體論，不應該是知識論的，而應該是實踐的和文化批判的;這種本體論的內(nèi)在結(jié)構(gòu)是由自覺的、有意識的文化批判活動與自發(fā)的、無意識的大眾文化構(gòu)成的，而聯(lián)結(jié)兩者的中介就是作為文化的、有內(nèi)容的語言。從這一本體論的規(guī)定出發(fā)，他們對馬克思主義哲學的內(nèi)容和理論形式都進行了改造：在內(nèi)容上，他們改變了馬克思主義哲學研究的論題，把馬克思主義哲學研究的重心由對經(jīng)濟基礎的說明轉(zhuǎn)變成了對文化的政治和意識形態(tài)的探討，從對歷史規(guī)律的研究轉(zhuǎn)變成了對大眾文化的批判;在理論的形式上，他們區(qū)分了馬克思主義哲學的一般理論與政治哲學和大眾文化批判理論，改變了以往的馬克思主義哲學的單一化的理論結(jié)構(gòu)，從而使馬克思主義哲學理論在批判當代資本主義的文化工業(yè)中能夠容納更多的現(xiàn)實內(nèi)容，同時，在與現(xiàn)代哲學和其他理論的融合中也具有更大的張力。經(jīng)過這種內(nèi)容和理論形式的改造，馬克思主義哲學的問題、提問方式和思維方式、范疇體系都發(fā)生了根本性的變化。對于這種已經(jīng)變化了的哲學，我們不可能再采用唯物主義和唯心主義對立的模式加以研究，而應該進行文化哲學的研究。當然，20世紀的馬克思主義哲學并不全部是文化哲學。我在這里所說的馬克思主義的文化哲學研究，主要是針對20世紀馬克思主義哲學中屬于文化哲學傳統(tǒng)的那些哲學。由于這些哲學派別構(gòu)成了20世紀西方資本主義國家的馬克思主義哲學發(fā)展的主線，并對非文化哲學的哲學派別的哲學、對中國的馬克思主義哲學，也有極強的滲透力，所以研究這些派別的文化哲學理論理應成為20世紀馬克思主義哲學研究的主要論題。
對于生活在21世紀的人們來說，20世紀的社會生活已經(jīng)漸行漸遠，那個世紀的革命和戰(zhàn)爭，已經(jīng)是過時的話題。但20世紀批判的馬克思主義哲學家們所建造的文化哲學卻建立了20世紀與21世紀的人們在思想上的聯(lián)系。從20世紀90年代開始，無論在西方資本主義國家，還是在中國這樣的社會主義國家，葛蘭西的文化霸權(quán)理論、法國存在主義的馬克思主義哲學、阿爾都塞的哲學以及法蘭克福學派的批判的社會理論，都成為哲學家們思考建立21世紀的民主制度、反對消費主義、發(fā)展和諧的生態(tài)經(jīng)濟和和諧的政治環(huán)境的重要思想資源。哲學家們之所以重視這些思想，是因為他們認識到，人類所創(chuàng)造的文化，尤其是工業(yè)社會發(fā)展起來的文化，是束縛人的精神創(chuàng)造、壓抑人的個體解放的根源，因此，文化與人的精神、人的解放的關系，依然是當代人們所面臨的并且必須解決的問題。而生態(tài)學馬克思主義哲學從20世紀末到21世紀的發(fā)展本身就構(gòu)筑了這兩個世紀的思想聯(lián)結(jié)。從這個角度看，以文化哲學的研究范式反思20世紀馬克思主義哲學、研究20世紀馬克思主義哲學理論，絕不只是一種哲學史的研究，它同時也是對21世紀人類文明發(fā)展的一種哲學思考。
看了“馬克思主義哲學期末論文”