在當今時代，哲學成為一門備受冷落的學問。在哲學的課堂上，學生們最常問的一個問題就是：學哲學有什么用?以下是小編整理分享的哲學的相關(guān)論文的相關(guān)文章，歡迎閱讀!
哲學的用處與哲學的靈魂
摘要：在當今時代，哲學成為一門備受冷落的學問。在哲學的課堂上，學生們最常問的一個問題就是：學哲學有什么用?本文結(jié)合哲學的產(chǎn)生原因，對于哲學這門特殊學科的“用處”問題進行了不同層面的探討，說明了哲學作為一門“無用之學”所蘊涵的大用，即通過改變自身的視野來改變對環(huán)境的看法，從而在一種懷疑精神和批判意識的基礎(chǔ)上不斷地提升自身的智慧和教養(yǎng)。
關(guān)鍵詞：哲學;用處;懷疑精神;批判意識
我們的時代是一個哲學沒落的時代，在麥當勞、“好萊塢”等快餐文化席卷全球的浮躁氛圍中，哲學像堂吉訶德顯得滑稽可笑。感性化和短平快的求知方式，使得一切復雜的問題都變得簡單化、單面化了，所有高深的哲理似乎都可以通過幾個學術(shù)明星在電視上以一種調(diào)侃的方式來加以言說，在這種情況下，探討事物抽象本質(zhì)的哲學當然就成為一種“屠龍之術(shù)”了。生活在一個哲學凋敝或者“戲說”哲學的時代，或許是一種不幸;但是從另一個角度來說，這也許是一種幸運，因為一個哲學沒落的時代是一個輕松的時代，一個使人可以像動物一樣跟著感覺走的時代。這個時代的特點是快樂而不是崇高，是舒適而不是深刻。在這樣的時代里，哲學遭到冷落是一件很正常的事情，尤其是與三十年前的人都像著了魔似地學哲學、用哲學的那個瘋狂時代相比，這種哲學的冷寂又何嘗不是一件好事呢?
無論人們對于這個時代的價值判斷是褒還是貶，但是有一點是大家都必須承認的，那就是我們的時代是一個市場化的時代，一個浮躁的時代，一個急功近利的時代。在這個時代里，人們學習任何東西，首先都要問：“學它有什么用?”比如年輕人上大學，父母為他們選擇專業(yè)，都會考慮學這個專業(yè)將來畢業(yè)以后有什么用。正因為如此，所以沒有人愿意學哲學。大家都明白，在我們這個時代，學哲學是沒有任何用處的。如果在課堂上有學生問我：學哲學有什么用處?我往往會反問他：你說的這個“用處”到底是指什么?如果是指用途、功利意義上的用處，也就是說，學哲學能夠給你帶來什么實際的好處?那么我會直截了當?shù)鼗卮鹉?，學哲學沒有任何實際的用處!假如有一位教哲學的老師對你們說，大家學好了哲學，將來就一定會經(jīng)好商、當好官，會在實際工作方面高人一籌。我認為，這位老師如果不是在欺騙別人，就一定是在騙他自己。在我看來，學哲學與經(jīng)好商、當好官并沒有任何直接的因果聯(lián)系，哲學沒有這么大的能耐，可以讓一個人在商場上財源亨通，在官場上飛黃騰達。美國20世紀的一位哲學家詹姆士曾經(jīng)說過：“哲學不能烤面包!”他的意思就是說，哲學并不能給人帶來什么實際利益。這一點，其實早在哲學產(chǎn)生之初就已經(jīng)被注定了。
一、從哲學產(chǎn)生的原因看哲學的用處
哲學的用處與哲學產(chǎn)生的原因有著密切的關(guān)系，那么，哲學最初是怎樣產(chǎn)生的呢?這個問題實際上在古希臘時就有人考慮了。古希臘哲學的集大成者亞里士多德就曾經(jīng)分析過哲學產(chǎn)生的原因。在《形而上學》這本書中，亞里士多德探討了哲學產(chǎn)生的前提問題，說明了為什么我們會有哲學。在亞里士多德看來，別的學科都是與某種實際用途聯(lián)系在一起的，比如說，我們研究物理學，是因為我們要了解自然界的規(guī)律;我們研究邏輯學，是因為我們要進行合乎理性的思考;我們研究語言學和修辭學，是因為我們要把語言變得更加有力和優(yōu)美，這些當然都是非常實際的用處。但是哲學產(chǎn)生的情況卻不同，它完全超越了實際用途。亞里士多德認為，哲學的產(chǎn)生必須要有兩個條件，一個是驚異，另一個則是閑暇。
驚異，就是當我們面對大自然和人類社會時，往往會對世間的萬千氣象產(chǎn)生一種驚奇之感。驚異感是我們?nèi)祟惖囊环N非常好的素質(zhì)，動物很少會有驚異感，動物只有恐懼、警覺之類的感受，它們不會在沒有受到威脅的情況下，自覺地對外界事物產(chǎn)生一種驚異感。只有人才會在面對不解現(xiàn)象時產(chǎn)生驚異，才會在面對大自然和人類社會時提出各種問題。這種由于驚異而產(chǎn)生的問題意識構(gòu)成了哲學思維的開端，正是由于驚異，才產(chǎn)生了最初的哲學思維。
但是亞里士多德又認為，光有驚異是不夠的，人還必須有閑暇，才能使哲學產(chǎn)生。閑暇是什么意思呢?簡單地說就是吃飽了飯沒有事情干。眾所周知，古希臘社會是一個奴隸制社會，有一批吃飽了飯沒事做、衣食無憂的人，這種閑暇使得他們可以去思考那些虛無縹緲的問題。因此在亞里士多德看來，一個人如果沒有閑暇，每天要為五斗米而忙碌，那么他肯定不可能去思考哲學問題。在西方，在相當長的時間里，學習哲學通常都是有閑階層的事情，他們不需要為生計而操勞，不需要為稻粱謀。在這種沒有后顧之憂的情況下，他們就會去進行哲學思考。正因為如此，哲學在希臘是一門“愛智”之學，是一門純粹思辨的學問，或者說是一門形而上的學問，具有不食人間煙火的超越特點。人們對于哲學通常都是抱著一種敬仰的態(tài)度，將其看作一門屬于精神貴族的學問。在希臘社會，從奴隸中是不可能產(chǎn)生出哲學的，因為奴隸們顧不上思考哲學問題，他們要為生計而奔波。
如果按照亞里士多德的標準來看，今天，當我們要求哲學必須與謀生、求職、經(jīng)商、升官等活動聯(lián)系起來時，當我們以為學習哲學可以在這些實際方面有所用處時，我們已經(jīng)不配談論哲學了。亞里士多德一定會認為，我們對待哲學的這種實用主義態(tài)度恰恰表明我們已經(jīng)把自己放在了一個奴隸的位置上，而奴隸是不可能進行真正的哲學思維的，他首先考慮的是現(xiàn)實的生計問題。亞里士多德在探討哲學產(chǎn)生的原因時，曾經(jīng)明確地表示，別的學問都是為了要掌握一技之長，以用于生活中的某個實際目的，只有哲學是超越實用目的的。所以，如果你問亞里士多德，學哲學有什么用處?他一定會告訴你，哲學是一門“沒有用”的學問，因為它本身就是目的，學習哲學、掌握智慧，這本身就是人生的最高目的。
在亞里士多德以前，曾經(jīng)有一批哲學家，叫做智者，這些智者教人們一套辯論的技巧，以及思考的智慧。大家知道，哲學一詞的英文是philosophy，這個詞在希臘語里的原意就是“愛智慧”，sophia就是智慧。而智者認為自己就是掌握和傳授智慧的人，因此他們自稱為“sophist”，就是“有智慧的人”或者“智者”。從這個稱呼中可以看出來智者們很狂妄。智者認為，智慧是一種可以用來賺錢的東西，我教你們智慧，你們掌握了智慧以后，就可以用它來打官司、搞政治辯論等等，從而給你們帶來實際上的好處。智者們教人辯論術(shù)是要收錢的，因為他們認為自己是在教人們一種可以賺錢的智慧。正因為這一點，與智者同時代的希臘偉大哲學家蘇格拉底就非常輕蔑智者，把他們稱為“批發(fā)和零售靈魂糧食的人”。蘇格拉底的學生柏拉圖，以及柏拉圖的學生亞里士多德，在對待智者的態(tài)度上都是一脈相承的，他們都看不起智者。在亞里士多德看來，智者就是靠一種似是而非的智慧賺錢的人，而這種教人一套詭辯的技巧并以此來賺錢的做法，恰恰違背了哲學的本意。
可見，在古希臘哲學中，至少是在主流哲學家中，
流行著這樣一種觀點，那就是為知識而知識，為學術(shù)而學術(shù)。也就是說，學習哲學，只是為了陶冶自己的性情，使自己從中體驗到一種快樂，把握到一種智慧，從而提升自身的精神境界。從這種觀點出發(fā)，關(guān)于學哲學有什么用的問題，當然就成為一個假問題。因為哲學、智慧這些東西本身就是目的，目的本身還會有什么用呢?但是從另一種意義上來說，哲學又是無用之大用。當一個人真正進入到哲學思維的境界時，就會感受到一種徹骨的豁達和愉悅：當他面對哲學家們所談論的智慧的時候，就產(chǎn)生一種賞心悅目、心曠神怡的感覺。這就是哲學之大用了，它讓人體驗到一種精神的快樂。如果有人要進一步追問：這種精神上的快樂又有什么用?那么我只能反問他：聽一曲貝多芬的音樂有什么用?它能讓你填飽肚子嗎?能給你帶來榮華富貴嗎?如果人們所理解的用處僅僅只是指物質(zhì)方面或者肉體方面的用處，那么我可以斬釘截鐵地回答：學習哲學沒有任何用處!但是，如果人們意識到自己是一個有靈魂、有精神追求的生靈，那么哲學所帶來的智慧本身就足以使精神怡然自得了。在這種情況下，再追問哲學有什么用，豈不是貶低它了嗎?所以，在西方，從很早的時候開始，哲學家們就已經(jīng)表達了一種對待哲學的基本態(tài)度，那就是學以致知的態(tài)度――學習哲學的目的只是為了求知，而不是為了致用。
二、“學以致知”與“學以致用”
中國人民大學有一位已經(jīng)謝世的著名哲學家苗力田先生，他一輩子研究西方哲學，晚年又參悟中國哲學和中國文化。在他80多歲高齡的時候，在西南師范大學的一次學術(shù)會議上，曾經(jīng)有過一個總結(jié)性的發(fā)言。苗先生說：我畢生幾十年學習西方哲學，后來又研究中國哲學，最后得出了一個比較性的結(jié)論，我可以用兩句話來概括這兩種哲學。中國哲學和中國文化的特點是“重現(xiàn)世、尚事功，學以致用”，而西方哲學和西方文化的特點則是“重超越、尚思辨，學以致知”。與中國哲學相比，西方哲學的顯著特點就是專注于純粹思辨，喜歡追問事物背后的本質(zhì)，學習的目的就是為了獲取知識，而不在乎功用。這就是苗先生一輩子研究中西哲學所得出的一個結(jié)論。
我非常同意、也非常推崇這個觀點，我認為，苗力田先生對于中西哲學的真諦及其根本差異，可謂是一語道破。中國哲學也講大道，也講一種內(nèi)在超越，但是實際上更多的卻是注重人生關(guān)懷和現(xiàn)世倫常，所以我們在中國哲學中看的東西往往都與道德修養(yǎng)和經(jīng)世致用聯(lián)系在一起。一門學問如果無助于道德教化，無助于建功立業(yè)，那么這門學問就是沒有用處的，也就是所謂的“屠龍之術(shù)”。
根據(jù)這種觀點，在當今這個急功近利的時代里，哲學對于一般人來說，當然就是一種學而無用的“屠龍之術(shù)”了。正因為如此，現(xiàn)在高考很少有人第一志愿會填報哲學專業(yè)。在我所在的武漢大學哲學學院，大多數(shù)本科生都是由于沒有辦法，考分不夠，不得已從別的專業(yè)調(diào)劑到哲學學院來的。在這些學生中，一部分人通過耳濡目染，逐漸地會對哲學發(fā)生興趣;而另一些人一直到畢業(yè)時仍然對哲學毫無興趣可言，好歹混個學位文憑也就罷了。這種現(xiàn)象其實也怪不得同學們，因為我們生活的時代就是一個講究實利、講究功用的時代，所以哲學這種“無用之學”就像一個怪物一樣令人厭煩，沒有幾個人會真正對哲學感興趣的。以至于我們這些教哲學的人在外面與別人聊天，別人問你是學什么的，我當然只能說自己是研究哲學的，但是總要加上一句：不是搞政治的，而是研究西方哲學的。為什么要做這樣的說明呢?因為在一般人眼里，哲學總是與政治意識形態(tài)分不開的，一個哲學家往往就是一個滿嘴大道理的政治說教者，就是一個夸夸其談的無用之人。
所以從這種意義上來說，哲學就是一門“屠龍之術(shù)”，沒有什么實際的用處。我們由于是在中國文化的精神氛圍中長大的，這種文化傳統(tǒng)本身就具有“學以致用”的巨大慣性，再加上我們這個時代的急功近利特點，所以哲學成為一門冷僻之學，這是完全可以理解的。在我看來，最可怕的事情還不在于很少有人愿意學習哲學，而在于硬要讓哲學這種“無用之學”派生出各種實際的用場來，這樣就更加糟糕了。以現(xiàn)代中國人的價值觀來處理哲學，可能會導致兩種正好相反的傾向：一種傾向就是大家今天所看到的，由于哲學沒有用，所以大家都不去學它;還有另一種傾向，現(xiàn)在的年輕人沒有親身體驗過，那就是““””時的情形，那時候全國上下掀起了一股學哲學的熱潮，人人都爭先恐后地學哲學、講哲學，種田里面有哲學，煉鋼里面也有哲學，什么事情都與哲學掛上了鉤。哪怕是大字不識幾個的文盲，也敢大言不慚地談論哲學。今天回想起來，這種哲學的狂熱恰恰是哲學的恥辱，如果把哲學變成一種“學了就要用”、“立竿見影”式的東西，認為學了哲學就可以多產(chǎn)糧食、多煉鋼鐵，這難道不是對哲學的一種褻瀆嗎?這種態(tài)度從表面上看起來，好像是在熱捧哲學，實際上卻是在戕害哲學，把哲學變成了一種功利之學和勢利之學，抽掉了哲學的高貴的精神特質(zhì)，把它變成了一副包治百病的狗皮膏藥。因此，哲學的狂熱甚至比哲學的冷漠更多地表現(xiàn)了哲學的悲哀，如果一個社會中人人都大談哲學，這一定是一個瘋狂的社會。哲學從本質(zhì)上來說是一種陽春白雪式的學問，不可能讓所有的人都對哲學感興趣。哲學所關(guān)注的基本問題，始終都是超越于實用層面之上的，它永遠也不可能“學了就要用”。所以，如果有一位教哲學的老師不斷地對學生們說，學好了哲學就能在現(xiàn)實生活中左右逢源、心想事成，大家可千萬不要當真，只當是一句玩笑話，笑一笑而已。
三、改變環(huán)境與改變自身
所以我提醒同學們，大家不要指望學習哲學有什么立竿見影的實際用處，哲學通常是沒有什么實際用處的。但是我同時也要說明一點，所謂“用”有兩種含義，一種是實用或者功利意義上的“用”，就是直接給你們帶來物質(zhì)利益方面的好處。比如說，你學習法律、學習經(jīng)濟管理，它們能給你帶來實際上的好處，使你成為一個律師、一個總裁，從而干大事、賺大錢。學習計算機、學習生物工程等專業(yè)，情況也是如此，它們可以給你帶來實際的好處。那套知識你學會了以后，在日后的工作中再把它轉(zhuǎn)賣給你的老板、你的上司，從而可以換得錢財、地位、名譽等等，你就可以利用這些東西來改善你的生活狀況，從而改變你的生活環(huán)境。因此，這種意義上的“用”，說到底就是改變環(huán)境之用。人是生活在一定的環(huán)境之中的，環(huán)境對于我們來說非常重要，一切實用性的學問或知識，如法學、經(jīng)濟學、計算機等等，它們的主要用處就是改善我們的物質(zhì)條件，改變我們的生活環(huán)境。
但是，當你通過改善自己的生活環(huán)境而最終獲得一種精神上的滿足感時，你是否意識到這種滿足感或幸福感是繞了一大圈才實現(xiàn)的?你首先要把學到的知識轉(zhuǎn)變成金錢和地位，然后再用它們來改善你的生活狀況，最后才能從自己的享受和別人的羨慕中感受到滿足和幸福。我想提醒大家不要忘記了，我們除了要面對環(huán)境之外，同樣也必須面對自身。我們的滿足感和幸福感，既 可以通過改變環(huán)境來實現(xiàn)，也可以通過改變自身來實現(xiàn)。從某種意義上來說，改變自身可能比改變環(huán)境更加重要。因為一個人永遠只能活在自己的感覺和思想之中，只能活在自身之中，環(huán)境必須通過自身才能感受到。世界就是你眼中的世界，你有什么樣的眼光，你就能看到什么樣的世界。因此，改變你的眼光，你實際上就改變了世界。在有些同學看來，這個觀點或許有唯心主義之嫌，但是它確實揭示了一個真理。我始終強調(diào)，學哲學的最大用處就在于改變一個人的精神狀態(tài)和心理素質(zhì)。如果你的精神狀態(tài)和心理素質(zhì)改變了、提高了，那么你對世界的看法肯定就和別人不一樣，你就會看到更廣闊的領(lǐng)域、更深刻的奧秘。這就是“用”的第二種意義，即精神上或心理上的用處。這種用處可以使你在精神上保持一種高屋建瓴的姿態(tài)，使你不用繞圈子就能夠直接體驗到精神上的愉悅和心理上的滿足。事實上，當我們賺了錢去買好吃的食物、好看的衣服等等，然后再用這些東西來滿足自己的欲望，最終在心理上產(chǎn)生一種滿足感和幸福感，這與我們?nèi)バ蕾p一場美妙動聽的音樂會、閱讀一段優(yōu)美感人的散文詩和進行一次啟迪智慧的哲學思辨，從而直接從中體驗到心理上的滿足和精神上的愉悅，二者不過是殊途同歸罷了。
如此看來，哲學的用處恰恰就在于使我們在精神上和心理上直接感受到一種心曠神怡的滿足與幸福。當別人由于環(huán)境的限制而苦惱時，你卻會因為自身素質(zhì)的提高而在精神上感到豁達和愉悅。雖然你并沒有改變環(huán)境本身，但是你卻把自身改變了，從而也就改變了你眼中的環(huán)境和世界。世界是什么?一個真實、客觀的世界無非就是你眼中所看到的世界，你思想中所思考的世界。離開了你的感覺、你的思維，世界本身的所謂客觀性又有什么意義呢?我們固然不能像18世紀英國哲學家貝克萊那樣宣稱：“存在就是被感知。”但是我們至少可以說，存在的意義是離不開我們的感受的。世界的存在是客觀的，但是它的意義卻是主觀的，因人而異的。世界的存在只有在你的感受中、在你的思維中，才是有意義的。一塊石頭，對我們一般人來說，有什么意義呀?但是對于一個地質(zhì)學家來說，就有意義了。這不是因為石頭本身有什么變化，而是因為人不一樣了，主體不一樣了。不同的人，在面對同一個東西的時候，往往會有不同的感受，而這種不同的主觀感受可能比那個所謂的客觀存在本身對我們生活的影響更大。因為我們是活在自己的感受之中，而不是活在純粹客觀的世界之中。這是一個很簡單的道理，正因為它太簡單了，乃至于我們大家都看不到。就像我們永遠也看不到自己的眼睫毛一樣(或者說視而不見、熟視無睹)，因為它離我們的眼睛太近了。我們的眼睛往往看不到離自己最近的東西，同樣，一些最深奧的道理之所以往往不為人們所注意，只是因為它們看起來太簡單、太樸素了。
由此可見，哲學的用處就在于幫助一個人調(diào)理、改善、提高自己的眼光，它是一門改變?nèi)俗陨?、而不是改變?nèi)说目陀^環(huán)境的學問。在這種意義上，哲學可謂是無用之大用。如果一個人有了這樣一種深厚的哲學教養(yǎng)，他就不會去隨波逐流，不會在乎別人怎么看自己，他就會像但丁所說的那樣：“走自己的路，讓人們說去!”這時，他就能體會到心靈的自由，以及與這種自由相伴隨的滿足感與幸福感。只有當一個人達到了這種精神境界，他才明白了哲學到底有什么用。總而言之，哲學使人學會了換位思維，學會了像柏拉圖所說的那樣不斷地在認識過程中“轉(zhuǎn)向”或者“回頭”，從而逐漸擺脫偏執(zhí)而走向超脫，擺脫流俗而走向明智。正因為達到了一種超然豁達的精神境界，所以西方哲學史上的許多哲學家都是長壽的，一種心曠神怡的精神境界往往能夠起到延年益壽的作用，這或許也是哲學的另一個意外用途吧!
概括而言，哲學與其他實用性學科的最大不同之處在于，其他學科的知識都被用來改變環(huán)境，哲學的智慧卻被用來改善自身。這種改善自身的功能是通過哲學所培育的懷疑精神而實現(xiàn)的，這是一種“有教養(yǎng)的懷疑”，即對所懷疑的對象有著深刻認識的懷疑，它使人對于一切自稱為絕對真理的理論觀點都保持著一種清醒的批判意識。正是這種懷疑精神與批判意識，才是哲學的靈魂所在，才是哲學永遠不折的精神脊梁!而那種一味阿諛溢美、趨炎附勢的哲學，充其量不過是一種喪失了懷疑精神和批判意識、從而喪失了陽剛之氣和“愛智”之魂的偽哲學而已。
我平時喜歡講悲劇，哲學就是一場崇高的悲劇。在我們的生活中到處都有悲劇，悲劇的存在是一個客觀事實。一個人要想一輩子不經(jīng)歷悲劇，那是不可能的，除非這個人根本就沒有生活過。只要你生活了，你就會遇到悲劇，一種沒有經(jīng)歷過悲劇的人生才是真正悲慘的人生。問題的關(guān)鍵不在于有沒有悲劇，而在于如何對待悲劇。一個人如果僅僅把悲劇當作是一件悲慘的事情，他本身也就成為一個很可悲的人了。但是他如果有一種哲學的素養(yǎng)，有一種超脫的精神和深邃的睿智，從而把悲劇看作是人生歷程中的一些必然性插曲，那么這些插曲就會具有幾分崇高的色彩，就會帶給他一些深刻的啟示。這樣，他就會對人生的悲劇采取一種一笑置之的態(tài)度。這種態(tài)度，從貶義上來說，可以叫做“阿Q精神”;從褒義上來說，就是一種極高的哲學素養(yǎng)，也就是所謂的“大智若愚”。這樣一種在懷疑精神和批判意識的土壤中生長起來的哲學素養(yǎng)，正是我要通過講授西方哲學史課程來為同學們培育的。
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據(jù)說，大學里曾流傳一句話：“男生不可不讀王小波，女生不可不讀周國平。”我是不太贊同這種觀點的，且不說文學旨趣不可簡單以性別來劃分，王小波與周國平，狂放不羈與平靜深邃，都是需要讀者在一定的歲月磨礪和生活積淀之后，才能真正讀懂的。而男生與女生，都太年輕。
對于教育工作者來說。不管年輕與否，都以傳道授業(yè)解惑為己任，講臺上一站，談經(jīng)論道，揮斥方道，總有幾分成熟的老夫子氣質(zhì)。然而醫(yī)者難自醫(yī)，教者難自教，枯燥繁重的教學之余，身心俱疲，需要智慧的引領(lǐng)與心靈的洗滌。那么，在一個難得的假日的午后，啜香茗一盅，偷半日之閑，手頭捧著的，缺不了一本周國平的哲思散文。
強調(diào)審美性和娛樂性，是20世紀90年代以來中國散文創(chuàng)作的一大特點，散文創(chuàng)作適應了日益商品化的社會的文化需求。而周國平卻不肯隨波逐流：“如果有求必應，我必完蛋無疑。”在思索與安靜已成為奢侈品的浮躁的年代里，周國平仍愿停下來，細細感受生命中的輕與重，關(guān)注永恒里的生與死，永遠以智者的孤獨與平靜，跋涉于思想的坎途上。
讀周國平的散文，如飲釅茶，是需要一定的功夫的。凈手焚香，慢沏細品，于字里行間總結(jié)出三個詞來，可概括周文之“味”。但在解讀這三個關(guān)鍵詞之前，不能不提到印證他哲學思想的兩本重要著作：《妞妞――一個父親的札記》和《歲月與性情》。
周國平的《妞妞――一個父親的札記》，從女兒妞妞降生寫起，到女兒病逝終結(jié)。在《妞妞》中，周國平首先是一個父親，然后才是一個散文家，一個哲學家，他說，只要他的女兒活著，隨便什么哲學死去都好。女兒的誕生與死亡帶給作者的不僅僅是投入地做了一回父親，更使他能夠以一個父親的眼光，跳出世俗的圈子，以一個哲學家和思想者的目光，冷靜地審視著人世間的一切和生命的誕生與消亡相關(guān)的過程，理性而睿智地辨析了人生的意義和情愛的真諦，傾訴了身為父親的滿腔哀情與愁腸，充滿了對生命的悲歡離合的哲學思考。周國平在《妞妞》新版自序中說：“我還想說：雖然我所遭遇的苦難是特殊的，但是，人生在世，苦難是尋常事，無人能擔保自己幸免，區(qū)別只在于形式。我相信，在苦難中，一個人能夠更深地體悟人生的某些真相，而這也許是本書的另一個價值。我從來不是超然的哲人，相反，永遠是帶著血肉之軀承受和思考苦難的。置身于一個具體的苦難中，我身上的人性的弱點也一定會暴露出來，盲目、恐懼、軟弱、自私等等其實是凡俗之人的苦難的組成部分，我對此毫不避諱。”于苦難中形成的人生哲學，深化了周國平的思想，凈化了他的靈魂，充實了他的人生智慧，造就了他對人生和生命的一種近似迷惑、歡愉、幸福而又痛苦的感悟，也造就了他這部摧人肺腑的《妞妞》。
《歲月與性情》是周國平繼《妞妞――一個父親的札記》以后推出的第二部紀實文學作品，更是作者一生中唯一一部“心靈自傳”，首次極其真實、詳盡地袒露了自己的成長歲月，在平淡中盡顯執(zhí)著和超脫。作者敘述了在一個思想貧乏的時代，始終沒有喪失對生活的理想，或者說不論個人命運發(fā)生多少艱難和不幸，他都堅持淡泊與執(zhí)著相結(jié)合的人生經(jīng)歷。一個智者的心態(tài)是隨遇而安，同時又對機遇的把握采取敏感和機警的洞察?？偸菓岩珊头词?、回憶與對比發(fā)生在短暫人生中的故事轉(zhuǎn)折之間，它影響著周國平每一次人生選擇。也正是這種選擇的困惑、矛盾與掙扎成就了這位詩哲式的散文家。
所以，這兩本書是周國平人生際遇的真實描摹，是對周國平人生哲學的最好印證與詮釋，他的哲理美文不論寫作早晚，大都是在此人生感悟的基礎(chǔ)上自然生發(fā)而出的。如妞妞誕生于1990年4月20日，周國平那年45歲，中年得女，可謂至喜;女兒不治，可謂至悲。而他寫《悲觀&12539;執(zhí)著&12539;超脫》是1990年10月，正是妞妞健康惡化的時候。大喜大悲之中成就了周國平的人生哲學。下面具體解讀貫穿周國平哲學人生的三個厚重的關(guān)鍵詞。
一、悲觀
“我相信一切深刻的靈魂都蘊藏著悲觀。”
智者的悲觀不是失落。在《何嘗失落》中，周國平說道：“我所說的智者，是指那樣一種知識分子，他們與時代潮流保持一定的距離，并不看重事功，而是始終不渝地思考人類精神生活的基本問題，關(guān)注著人類生活的基本走向。他們在寂寞中守護圣杯。使之不被洶涌的世俗潮流淹沒。我相信，這樣的人的存在本身就會對社會進程發(fā)生有益的制衡作用。智者是不會有失落感的。”
在1988年，周國平這樣簡述自己的經(jīng)歷：“生于上海，先后就學于上海的紫金小學、成都中學、上海中學和北京的北京大學。順順當當讀到大學四年級，‘“”’驚破了我的學者夢。不過，不怎么遺憾。分配到廣西深山中一個小縣，在那里混了十年日子。然后再考回北京，一晃又是十年，至今仍是個未畢業(yè)的在職研究生和卑微的助理研究員。不過，也不怎么遺憾。”周國平歷盡坎坷。飽經(jīng)滄桑，但他的悲觀不是怨天尤人式的自艾自怨，而是對于精神、時代、社會的大悲憫。
在《探究存在之謎》、《尼采與現(xiàn)代人的精神危機》、《消費=享受?》、《何嘗失落》、《救世和自救》、《尋求智慧的人生》等作品中，周國平曾多次表達過自己對這個“美從藝術(shù)中退出。愛從婚姻中退出，藝術(shù)從殿堂中退出”的時代的思考。在周國平看來，當今時代是一個沒有信仰的時代。西方人自尼采的“上帝死了”之說以后，信仰徹底崩潰，而中國人在經(jīng)過““””之后，也面臨著信仰的危機。物欲橫流的商業(yè)化社會不可避免地導致人精神的平庸化，“一切精神價值都縮減為實用價值，永恒的懷念和追求縮減為當下的官能享受”，對現(xiàn)代人的精神狀態(tài)的深切憂慮使周國平拿起筆，“用真理和謊言救助自己”，“與自己在人世間的遭遇保持一個距離”，以此堅守自己的精神園地。
二、執(zhí)著
“我們不妨眷戀生命，執(zhí)著人生，但同時也要像蒙田說的那樣，收拾好行裝，隨時準備和人生告別。人世再深，也不忘它的限度。這樣一種執(zhí)著有悲觀墊底，就不會走向貪婪。有悲觀墊底的執(zhí)著，實際上是一種超脫。”
周國平以其生命體驗孜孜不倦地咀嚼著人生問題，而這些問題宛如誘惑和昭示，引導著他在創(chuàng)作的路上執(zhí)著地走下去。在《平靜的心》、《南游印象》、《在義與利之外》、《困惑與坦然》、《人生貴在行胸臆》等作品中，周國平多次表達出自己不為“義”所奉獻，不為“利”所誘惑，憑自己的真性情去行胸臆的審美的人生態(tài)度。在他看來，審美的人生態(tài)度是一種不同于“義”和“利”的“情”的人生態(tài)度。“義”所代表的是一種倫理的人生態(tài)度，它講求奉獻;“利”所代表的是一種功利的人生態(tài)度，它誘人占有;而生命的意義并不在于奉獻或占有，而在于創(chuàng)造，因為創(chuàng)造就是人的真性情的積極展開，是人在實現(xiàn)其本質(zhì)力量時所獲得的情感滿足。
正是這種審美的人生態(tài)度，使得周國平淡泊名利，拒絕一切的外界誘惑，永遠保持一顆“平靜的心”。在《平靜的心》中，他從容而懇切地寫道：“自豪我贊成，一個民
族，一個人，終歸是活比呆好，富比窮好……共勉卻不敢，我有自知之明，知道我非其材。我對經(jīng)商既無興趣，也無能力。我認定我去經(jīng)商必定如趙人學步，兩頭落空，一事無成。我的天性――至少由習慣造成的第二天性――使我活不起來，從而也富不起來，只宜繼續(xù)做一個書呆子和窮書生……我的心是平靜的。”
他甘愿淡泊，甘愿安靜，也唯有如此，才能真正做到執(zhí)著，才能對不同生存狀態(tài)的人投以欣賞的目光，不會像某一種人“看見別人棄學從商就憤憤不平，痛斥世道人心，自己盡管還做著學問，卻仿佛受了天大的委屈。從他的憤懣和委屈，可見做學問并不符合他的天性，那么，何必露出一副只身為文化殉難的悲劇面孔呢?”他喜歡孤獨和獨處，躲避喧囂與熱鬧，“凡人群聚集之處，必有孤獨。我懷著我的孤獨，離開人群，來到郊外。我的孤獨帶著如此濃烈的愛意，愛著田野的花朵、小草、樹林和河流”。他并不因為孤獨而無聊，因為他覺得“孤獨者自足”，而“一個精神自足的人是決不會羨慕別人的好運氣的”：他也不會因為獨處而空虛。因為獨處的時候他“有許多事可做：讀書、寫作、回憶、遐想、沉思，等等”，而做著這些事的時候他“相當投入，樂在其中，內(nèi)心很充實”。他向往回歸簡單的生活，遠離忙碌和熱鬧。在他筆下，生活是簡單的、自然的、淳樸的。他“希望在離城市很遠的地方有一間自己的屋子，里面只擺幾件必要的家具，絕對不裝電話，除了少數(shù)很親密又很知趣的朋友外，也不給人留地址，我要在那里重新學會過簡單的生活”。正如孔子所贊：“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也!”
三、超脫
“我心中有悲觀，也有執(zhí)著。我愈執(zhí)著，就愈悲觀，愈悲觀，就愈無法執(zhí)著，陷入了二律悖反。我干脆把自己分裂為二，看透那個執(zhí)著的我是非我，任他去執(zhí)著。執(zhí)著沒有悲觀牽肘，便可放手執(zhí)著。悲觀揚棄執(zhí)著，也就成了超脫。不僅把財產(chǎn)、權(quán)力、名聲之類看作身外之物，而且把這個終有一死的‘我’也看作身外之物，如此才有真正的超脫。”
并不是每個作家都能超脫世俗與自我，從生命角度去思考人、人類和整個世界。在一個文化精神生活日益平庸化的年代里，能夠始終不渝地堅持這種思考是難能可貴的，因為他們不僅要面對整個人類，而且要品嘗孤獨、與時代潮流保持適當距離。周國平的所有創(chuàng)作與思考，幾乎都圍繞著帶有終極性的人生關(guān)懷。人生的短暫和宇宙的永恒，成為他苦苦思考的中心問題。這些思索在《探究存在之謎》、《每個人都是一個宇宙》、《自我二重奏》、《從生存到存在的途中》、《生命的苦惱和創(chuàng)造的歡欣》、《永遠未完成》、《思考死：有意義的徒勞》等作品中都有不同程度的表現(xiàn)。在他看來，人生所有的追求、困惑、智慧、歡樂和痛苦都離不開“只有一個人生”這個大前提。正因如此，一切的愛和激情、冒險和悲劇、歡樂和痛苦才隨之而來;“生命的一次性”賦予了生命魅力。他認準了這個問題，并在此前提下，對“生與死”、“愛與孤獨”、“幸福和痛苦”、“自然和生命”等人類永恒的問題進行了苦苦冥思，并在此中“尋求智慧的人生”。周國平鐘愛思考死亡。他對死亡的思考別具一番意義。他承認“迄今為止的任何勸說似乎都無效，我仍然不承認死是一件合理的事”，他要“變換一下思路，看看永生是否值得向往”。他假設了永生以后可能出現(xiàn)的種種情況之后認為，“沒有死，就沒有愛和激情，沒有冒險和悲劇，沒有歡樂和痛苦，沒有生命的魅力，總之，沒有死，就沒有生的意義”。對死亡的思考與參破，使周國平更加珍惜生命，執(zhí)著生命，超脫生命。周國平人生中的所有思考和追求都離不開“生命的一次性”這個前提。那些虛浮的名利的東西因為生命的一次性而不再重要。“人生貴在行胸臆”，周國平的散文直接切入“生與死”、“愛與孤獨”、“存在與虛無”等等帶有人類終極意義的問題，其思考往往體現(xiàn)出多角度性和辯證性，并因此使他具備了從容的態(tài)度和豁達的胸懷，也使讀者在閱讀其作品時獲得了同樣的超脫和從容。
悲觀，執(zhí)著，超脫，彼此排斥而又互相聯(lián)系，在大多數(shù)人的身上復雜而又密切地形成一個整體。“事實上，在一個熱愛人生而又洞察人生的真相的人心中，悲觀、執(zhí)著、超脫三種因素始終都存在著，沒有一種會完全消失，智慧就存在于它們此消彼長的動態(tài)平衡之中。我不相信世上有一勞永逸徹悟人生的‘無上覺者’，如果有，他也業(yè)已涅&65533;成佛，不再屬于這個活人的世界了。”
正是如此，周國平永遠保持低調(diào)，沒有好為人師的說教，也沒有故弄玄虛的炫耀，他只是安靜地漫步于你的身旁，低吟淺唱一些不為俗人關(guān)注的話語，“我不認為自己有什么理論建樹和學術(shù)成就。我的家園在理論和學術(shù)之外。如果說我的作品尚可一讀，那只是因為我在其中說了一些關(guān)于人生的真話。”
面對這樣一位平和的智者，你無須上前搭訕，無須仰視他的身影。你所要做的，是在這一刻，保持一份不被打擾的寧靜與清醒，讓靈魂在場，讓欲望缺席。然后，合上書本，閉目冥思，試問自己是否超脫。
精彩語錄：
▲哲學的本意是愛智慧，愛智慧甚于愛一切，包括甚于愛生命。
▲每人都是一個神，然后才有奧林匹斯神界的歡聚。
▲蕭伯納說：“人生有兩大悲劇。一是沒有得到心愛的東西，另一是得到了你心愛的東西。”但仔細玩味，發(fā)現(xiàn)這話的立足點仍是占有，所以才會有占有欲未得滿足的痛苦和已得滿足的無聊這雙重悲劇。如果把立足點移到創(chuàng)造上，以審美的眼光看人生。我們豈不可以反其意而說：人生有兩大快樂，一是沒有得到你心愛的東西，于是你可以去尋求和創(chuàng)造;另一是得到了你心愛的東西，于是你可以去品味和體驗?
▲藝術(shù)境界和魔術(shù)境界都近乎游戲。區(qū)別僅在于，在藝術(shù)境界，人像孩子一樣忘情于游戲，現(xiàn)實融為一體。在魔術(shù)境界，兩者的界限是分明的，就像童心不滅而又飽經(jīng)滄桑的成年人一邊興致勃勃地玩著游戲，一邊不無悲哀地想，游戲只是游戲而已。
▲一味執(zhí)著也和一味悲觀一樣。同智慧相去甚遠。悲觀的危險是對人生持厭棄的態(tài)度。執(zhí)著的危險則是對人生持占有的態(tài)度。但人生是占有不了的。我們寧愿懷著從容閑適的性情玩味它。而不要讓過分急切的追求和得失之患占有了我們。使我們不再有玩味的心情。
▲我們終于悵然發(fā)現(xiàn)，與時光一起消逝的不僅是我們的童年和青春，而且是由當年的人、樹木、房屋、街道、天空組成的一個完整的世界，其中也包括我們當年的愛和憂愁，感覺和心情，我們當年的整個心靈世界。
▲未完成是人生的常態(tài)，也是一種積極的心態(tài)……當然，如果一個人在未完成的心態(tài)中和死亡照面，他又會感到突兀和委屈，乃至于死不瞑目。但是，只要我們認識到人生中的事情是永遠做不完的，無論死亡何時到來，人生永遠未完成，那么，我們就會在生命的任何階段上與死亡達成和解，在積極進取的同時也保持著超脫的心境。
▲沉默是絕望者最后的尊嚴。沉默是復仇者最高的輕蔑。
▲有兩種自卑。一種是面對上帝的自卑，這種人心懷對于無限的敬畏和謙卑之情。深知人類一切成就的局限，在任何情況下不會忘乎所以，不會狂妄。另一種是面對他人的自卑，這種人很在乎在才智、能力、事功或任何他所看重的方面同別人比較，崇拜強者，相應地也就藐視弱者，因此自卑很容易轉(zhuǎn)變?yōu)樽源蟆?/p>
▲人類精神的逆反形式：大智若愚、大善若惡、大悲若喜、大信若疑、大嚴肅若輕浮。
▲丑角也許比英雄更知人生的辛酸。
佳作鏈接
1，《張中行散文》，人民文學出版社，。 張中行散文平實樸拙、散淡沖和，具有獨特的藝術(shù)品位。記人，他勾魂攝魄，寫出人物的文化內(nèi)涵與精神品格：狀物，他機智灑脫，常發(fā)出智慧之音;言理，他冷靜超脫，化高深的學理為平實的意識，充滿哲學與史學、靈感與理性的寧靜邃遠之美。作品風格獨特，自成一派，行文流暢，文筆精妙。
2，《溫一壺月光下的酒》，知識出版社，1999年。
本書是林清玄散文創(chuàng)作進入集中噴發(fā)期時一部鋒芒初露的力作。林清玄散文創(chuàng)作經(jīng)過十年的歷練，從豪氣如虹、飛揚浪漫向淳厚沉思轉(zhuǎn)變，透出作者敏銳的洞察力、柔弱而剛強的審美品味，以及氣清神定的寬厚胸懷。
看了“哲學的相關(guān)論文”