在古希臘哲學中所提出的善于幸福的關系一直是倫理學界所探討的熱門話題。以下是小編整理分享的關于古希臘哲學的大學生論文的相關文章，歡迎閱讀!
淺論古希臘哲學中善與幸福之關系
摘要在古希臘哲學中所提出的善于幸福的關系一直是倫理學界所探討的熱門話題。幾乎每一篇試圖探討希臘哲學的文章都會面對這一復雜的課題的研究。本文即是立論在眾多學界前輩的研究成果之上,以善作為幸福的價值基礎,善作為幸福的達成手段和善與幸福的統一為基本切入點,淺談希臘哲學中這兩個基本倫理學概念的主要思想之間形成的微妙關系。
關鍵詞幸福 價值基礎 古希臘哲學
希臘哲學中對于善和幸福的觀念的討論基本上確立了在這兩個相關問題上的三重立場,即以善的理論作為幸福的價值基礎,以善作為幸福的途徑,和以善和幸福作為一對倫理學最高范疇的統一。這樣的考察將給我們一個更為廣闊的視角看待這一問題。
一、善是幸福的價值基礎
對于善與幸福的第一個關系層面是善是幸福觀的價值基礎。在許多希臘哲學家的理論中,我們都可以看出他們認為幸福自身并不能為自己設立一個存在的合理依據以及價值根基。幸福代表一個人對于自身生活狀態的滿意的心理感受。但是,幸福有沒有價值?心理的滿意就真的具有價值的充足性了?如果答案是否定的,那么,幸福的價值根基在哪里?
對于幸福的含義,我們不否認其具有很強的經驗性。正像許多學者說的,幸福是一個人對于整個生活滿意的感受的概念。然而,實際上,我們可以完全清楚地看到,一個人對于生活的感受,總是建立在一些基本的標準上的。并且對于何謂滿意總是有著一個透過理性的理解的。因此我們看到從蘇格拉底到斯多亞學派都基本一致的認為,幸福實際上需要一個道德的根基,幸福觀的前提是善。
善是幸福的基礎,蘇格拉底的思想真正的奠定了這種理論路徑的最初基礎。柏拉圖和亞里士多德則完成了其最初的理論構架。柏拉圖在《理想國》中研究公正這個問題的時候,提到了關于善于幸福的關系。他特別談到,善代表了一種整體的和諧,而這也就是幸福。也就是說,和諧至善的存在確立了幸福的真實性。我認為這種真實性正是價值意義上的真實性。原因在于,幸福問題實際上,經驗性的出現在人們的生活中。但是,處于哲學家的眼睛,特別是追求理念真實的柏拉圖的看法,經驗并不代表真實的存在。世界上唯一的真實在于理念的世界中,而經驗世界中的一切則只是理念世界的真實所反映中的光輝或者說影子。因此,唯有用真實善的的理念中才能找到真實的幸福。
亞里士多德的看法也可以說是另一個對于蘇格拉底的思考的發展。在亞里士多德的整體理論中,他從現實的形式與本質的角度來看到特殊與普遍的問題。所以,善并非還是存在于一個其他世界中;恰恰相反,善就存在于這個我們所經驗的世界中,也就是人們的道德實踐中。但是,這樣一種看法的出現,并沒有掩蓋亞里士多德的一個基本態度,那就是善確實是幸福的價值基礎。因為正是在這個前提上,亞里士多德才開始了對于倫理學的研究,他所做的倫理學研究以及相關的政治學研究可以說圍繞著一個共同的目的,促進人的幸福。
二、善是幸福的途徑
許多重要的希臘哲學家同意善也是我們達至幸福的途徑。也就是說善不僅具有相對于幸福的價值意義,也具有相對于幸福的工具意義。
但對此,一種理解是善只是達至幸福的眾多途徑中的一種。道德的完善固然能夠帶領我們達到幸福,其他途徑同樣可以而且完全可以替代道德的完善而為我們提供同樣的幸福。對于快樂主義思想而言,幸福和善沒有本質的聯系。這或許是快樂主義者們所堅持的。而另外的一種思想認為道德的完善是實現幸福幸福的唯一正確途徑。道德的完善就是人生的幸福。這一思路在斯多亞主義者的思想中最為明顯。
我認為這樣一種多元性的意見分歧其實也是不可避免的,特別是當我們面對一個像今天這樣的多元世界的時候。實際上,當我們評價古希臘哲學家為什么會有這么多不同的看法,并且選擇其中之一種看法表示贊同的時候,我們不能忽略他們在善能夠達至幸福這一個基本的觀點上是同意的。這也是我們同樣值得關注的地方。當前中國的社會思想有一種論點,認為幸福與道德是完全背道而馳的。當然,我們不否認幸福與道德之間的一些沖突,然而,這個沖突的解決卻不是靠著對于一方的徹底否定的逃避,而應當透過個人道德責任感的提高來解決才是正途。
三、善與幸福的統一
希臘哲學家還有認為,善與幸福并非是一對矛盾的概念。相反,倫理學的一個目的就在于認識并指出如何能夠統一善與幸福。
對于善與幸福的統一,不同的學派提出了不同的統一的基礎。德性主義者認為理性活動是統一二者的基礎。而昔勒尼學派則認為快樂的感受更為直接和現實。人生統一善與幸福的根本在于人的快樂的現實感受。對于新柏拉圖主義者和斯多亞主義者而言,要想統一二者,一個人唯有透過宗教信仰的途徑才能實現。這一點在新柏拉圖主義者的頭腦中是最明顯不過的了。
當然,今天的馬克思主義認為,真正構成人類善與幸福統一的基礎的,實際上在于特別的人所處的特定歷史時期的社會經濟政治關系。但是,另一方面,這些觀點對于我們如何認識對于一個個體的人在提高對于善與幸福的關系的理解上,仍然有著不能抹殺的意義。每一種觀點實際上都存在著一定的合理性。我們不能忽略道德本身統籌幸福的力量和價值,但是,我們也不能否定人的主觀感受在幸福實現中所帶給人的直接現實性的意義。
注釋:
王艷菊.幸福作為核心終極價值.中國德育(第三卷).(2)..
陳瑛.人生幸福論.中國青年出版社.1996年版.第17頁.
參考文獻:
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[2]梯利著.伍德增補.葛力譯.西方哲學史.北京:商務印書館.1995年版.
[3]葉秀山,王樹人.西方哲學史(學術卷)(第一卷).南京:鳳凰出版社、江蘇人民出版社.版.
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柏拉圖和古希臘哲學的轉變
摘要 古希臘哲學一直致力于對世界萬物作出終極的解釋，研究世界的本原是什么，從泰勒斯的水，到巴門尼德的存在，再經柏拉圖的理念論，在亞里士多德的形而上學中達到了一個全面系統的綜合。古希臘哲學始終圍繞著這一哲學的基本命題進行探索，這也對后世哲學本體論的發展產生了很大的影響，并且對現世具有一定的意義。然而柏拉圖科學地將古希臘哲學從本原轉向了本體。
關鍵詞 柏拉圖 古希臘 本體
中圖分類號：B502 文獻標識碼：A
古希臘早期哲學就已提出“本體”的問題，這個問題在當時被叫做“始基”問題，就是要說明世界萬物的本原是什么。本體論探究的本原是對世界根源、第一原因的探討，即尋找可感覺的經驗世界背后的根據本身。這種意義上的“本原”并非是對世界的某種原始狀態的考察，而是對現世的終極本質的思考。嚴格說來，作為一個哲學學科的“本體論”是從柏拉圖才開始形成。并在后世有了新的發展。
一、柏拉圖思想的形成及其意義
智者運動中智者普羅泰格拉說“人是萬物的尺度”，把對神話世界觀的批判引向社會政治領域，把哲學的主體由原初的“自然”轉向人事。
蘇格拉底開始從另一條線為希臘人尋找出路，蘇格拉底通過對早期自然哲學的深刻反省，認識到自然界中根本就不存在終極的本原，把哲學從天上拉入人間，并提出了他的以精神性的最高的“善”為本體的目的論唯心主義哲學。蘇格拉底的“善”沒有確定的存在形式，所以他的討論總是以沒有明確的結果就宣告結束。
嚴格的說，作為一個哲學學科的“本體論”是從柏拉圖開始形成的。柏拉圖不再局限于對世界萬物本原的追問，而是轉向了對世界本體的探尋和本體世界的邏輯構造。柏拉圖把巴門尼德關于世界是靜止的命題與赫拉克利特的世界是變化的命題綜合起來，提出靜止的理念和流變的現象兩個世界的思想。他認為我們日常所感知到的具體事物都像赫拉克利特所說的那樣是變動不居的，因而是不真實的;真正實在的東西應該像巴門尼德主張的“存在”那樣是不動不變的;這樣的存在就是“理念”。理念是形式，是我們所能見到的現象世界事物的本質和本原。這樣他就把理念論上升到了本體論的高度。此外，柏拉圖也汲取畢達哥拉斯關于數是萬物的原型的意思，認為理念不僅是世界的本體，而且是萬物的原型，世界萬物都不過是對理念的“分有”和“摹本”。最后，在對蘇格拉底的“善”的理解，柏拉圖不是像蘇格拉底一樣把心靈的原則內化為倫理原則，而是外化為世界的本原。認為理智和理智的對象不足以導致知識，還欠缺認知的能力，這個能力是由“善”(理念)來提供的。柏拉圖的理念論事一種真正意義的關于本體的學問，是一種典型的本體論。
從柏拉圖開始古希臘哲學本原論開始轉向本體論。它是從直觀、抽象到本質本體的發展過程，就是一般和個別里從外部現象到一般抽象，從不同體系到體系內部對立的發展過程。在本原論轉為本體論之后，形成了哲學的根基。認識論和價值論在這個基礎上不斷繁榮。最后，本體論作為一種批判現實的武器，它所尋求的確定性、必然性、簡單性和統一性，及其所承諾的終極存在、終極解釋和終極價值，總是隱含著內在的否定性，并表現出歷史的自我揚棄過程，為人們提供了一種反思和批判現實的依據和武器，使人們洞察現實世界的缺陷及其應有的走向，從而去追求美好世界和美好生活。
二、本體論發展的現實意義
從古希臘本體論的發展可以看出，本體不是固定的不變的僵硬的字眼，它是開放靈活的;本體不是絕對的，而是相對的;不是實體的，而是非實體的;人們也不必去爭論什么樣的本體是真實存在的，而是要探尋什么樣的本體應該存在。如同科學理論和人生的其他問題一樣，本體問題只是人們從自身需要目的出發的一種思維假定，一種解釋的約定前提，并不由自身來決定其意義;相反，本體的價值和作用體現于人們對世界所做的是否合理性的解釋之中。本體沒有本質，本體只有意義，本體意義就存在于本體的使用過程之中。
一種真正意義的本體論，它是要超越現實世界發現本體世界，去探尋世界的終極實在，并從而成為世界的理想世界的根據，為人們提供反思和批判現實的武器。近代科技的發展導致人的普遍壓抑和人性的扭曲，道德倫理失范，非理性主義思潮盛行，人們片面的追求無節制物質享受，精神生活則顯得空虛。之所以如此，根本原因之一就是哲學的本體論被拒斥、被否定，哲學正逐漸成為無根基的哲學，從而失去了引導人類有智慧地生存的應有功能。科學越發展，人的存在價值就越虛無，它導致人們生活在一個喪失精神家園感的浮躁的時代，人類生活出現了有終極關懷缺失導致的享樂主義和由哲學信仰缺失導致的信仰混亂等方面的問題。
傳統的本體論存在一定的缺憾，因而本體論思想也不能停留在過去，而應該有一個新發展。把哲學的重心從注目于先驗的外在實體轉換到現實的生活世界、從追尋世界的終極解釋原則轉換到關注人的具體生存敬語，擺脫那種以追求永恒實體和超驗本質為基本旨趣、以奠定知識基礎為主要任務、以達到絕對真理為終極關懷的傳統哲學觀念。只有在認清本體論的作用及傳統本體論的欠缺的基礎上，才能重建反映時代精神、適應新時代需要、發揮其引導人類有智慧地生存和消解自然科學片面發展所帶來負面效應之功能的全新的本體論。
(作者：任明，沈陽師范大學研究生在讀，專業：馬克思主義哲學，研究方向：馬克思主義美學;季美，沈陽師范大學研究生在讀，專業：科學技術哲學，研究方向：社會工程)
參考文獻：
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[4]黑格爾. 哲學史講演錄(卷一). 商務印書館，1997：267.
[5]葉秀山. 前蘇格拉底哲學研究. 人民出版社，1985：52.