“上善若水,水善,利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾于道。”以水作為譬喻闡發哲學范疇“道”的含義,這是老子的專利。以下是小編整理分享的水的哲學論文的相關文章,歡迎閱讀!
陳鼓應是一位引發爭議的專家,他一直堅持的“文化儒家,哲學道家”的見解引起了學術界的廣泛爭議。但他說,中國的第一位哲學家是老子而非孔子,老子關于宇宙本源、本體論的構建,在孔子身上看不到。他自己在這本書的第二次修訂版序中寫道:近五六年,在我已發表的論文里,有兩個論題引起學術界廣泛的爭論:一是《易傳》學派性質的問題,一是道家主干說。前者,我連續寫了十幾篇文章,推翻《易傳》是儒家作品的舊說,而論證它是道家學派之作(現已匯集成冊《易傳與道家思想》在臺灣商務印書館出版)。后者,我曾撰文論說中國哲學的主干部分是道家思想而非儒家。今后幾年我將在這一課題上,繼續探討。在我近來寫的文章里,我曾經一再提到老子是中國哲學之父,認為中國的“哲學的突破”始于老子。事實上,對于整個中國哲學史,越往下探索,越深入研究。就越會認識到老子在中國哲學史上的影響,遠超過其他各家。
老子的思想博大精深,陳鼓應先生的研究旁征博引,邏輯縝密,譯文優美,雅俗共賞,作為一家之言,確有發人深省的闡釋和嚴密的論證。我們沒有資格評價這本著作,但我們可以從中感悟到許多。
作為一個讀過書的普通人,一談及老子,往往都會想到“無為”和“無不為”。至于到底該如何理解這些話,卻見仁見智。我們不妨換一個角度來尋找理解這句話的切入口。
“上善若水,水善,利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾于道。”(《老子&12539;八章》)
“天下莫柔弱于水,而攻堅強者莫之能勝,以其無以易之。”(《老子&12539;七十八章》)
以水作為譬喻闡發哲學范疇“道”的含義,這是老子的專利。老子的“水”集“道”的所有特征于一身,他將具備天性物性的“水”,與人的心靈相結合,提出了人在宇宙中的位置問題,從而表現了老子富有哲學底蘊的理想人格。
老子眼中的水有七種善性:“居善地,心善淵,與善仁,言善信,正善治,事善能,動善時。”(《老子&12539;八章》)在老子看來,人的行為應如水一樣善于自處而甘居下地(居善地),心境應像水一樣善納百川而深沉淵默(心善淵),品德應同水一樣能助長萬物的生命(與善仁),說話應如潮水一樣準確有信(言善信),立身處世應如水一樣持平正衡(正善治),做事應像水一樣調劑融和(事善能),善于把握機會,應時而動、應時而止(動善時)。只有這樣才能“夫唯不爭,故無尤。”(《老子&12539;八章》)圣人如果真正做到如水一樣,就會心平持正,不會被外界所擾。
“柔”是老子理想人格的一個重要特征。水無孔不入、充盈于宇宙萬物之間,“滴水穿石”便是最好的例證。“柔”體現了一種韌性,只有具備韌性的人,才能夠屈伸自如、游刃有余,人生只有后退一步,才能海闊天空,而這種退的目的恰恰是為了更好的進。這種以退為進、以弱勝強的思想就是老子“無為”思想的形象體現。“柔”是后退,是“無為”,但它能克強,這便是“無不為”。
“江海所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王。”(《老子&12539;六十六章》)
“下”有兩層含義:一是謙虛包容的意思。具有謙下品德的人,才能招能聚賢,從而成就自己的偉業。二是道德約束力的意思。水往低處流是地球引力的作用,也是客觀規律所致,它不是主觀能動作用的結果。如同人生活在社會里,就必然要受到特定社會道德的制約。如果沒有“下”的約束,水會無形漫流而永遠不會成江海。所以,順從的“謙下”便是一種道德的修養方法。它表征著人格逐步完善的一面,體現了老子“無為”的德行。
“孰能濁以止靜之徐清?孰能安以久動之徐生?”(《老子&12539;十五章》)
虛靜是老子理想人格的最高境界。“靜為躁君”(《老子,二十六章》),即寧靜安詳是浮躁的主宰。只有安靜于自然才會使人生親善之心;只有臨事冷靜,才不至于手足無措;只有專心致志,才能凝靜淳樸、謹嚴審慎。同時,虛靜也是涵養修持方法的核心。
以無求有,以靜求動,方能顯示出圣人的本色。所以,達到“虛靜”的境界便達到人生理想的升華。虛靜真正體現出了老子理想人格深厚的思想內涵和哲學底蘊。
老子抓住水的本質特征,突出水的三性――柔、下、靜,以表達他的“無為”和“無不為”之間的關系。他將水性與人性緊密結合,強調理想人格的三種能力,實現了理想人格中的真、善、美的統一。所以,我們不能簡單地、片面地把老子的“無為”僅僅理解為消極的無所作為。
我們從“水”的特性中,可以體味到老子“無為”的真諦,我們從“無為”的追求中更可以觀照到老子的榮辱之心。
老子的辯證榮辱觀。可分為三個層次。一是對榮譽的看法,如“雖有榮觀,燕處超然”(《老子-二十六章》),“至譽無譽”(《老子&12539;三十七章》);二是對恥辱的看法,如“知足不辱,知止不殆”(《老子&12539;四十四章》);三是論“榮”和“辱”的關系,如“寵辱若驚,貴大患若身”(《老子&12539;十三章》),老子深刻認識到榮辱使人驚心,使人欲望騰起。因此,提出“知其榮,守其辱”(《老子&12539;二十章》)。
老子的“榮”,重在對外在的聲名利祿的批判和超越。老子的名言:“道可道,非常道;名可名,非常名。”(《老子,第一章》)說的就是“道”是實在的、自然的,而“名”卻因人而異,因物而變,一旦用因人而異的“名”去解說“道”,這個“道”就不再是原本的“道”了。“道”與“名”的關系,就是“本質”與“現象”的關系。老子說:“繩繩不可名,復歸于無物。”(《老子&12539;十四章》)因為“名”是虛的,是因人而異的,所以,呼吁人們要看淡名利、超越名利,復歸自然。“水”的“謙下”品德在一定程度上就是對“虛名”認識的覺醒。
陳鼓應先生認為:“老子說到‘道’體時,慣用反顯法:他用了許多經驗世界的名詞去說明,然后又一一打掉,表示這些經驗世界的名詞都不足以形容,由此反顯出‘道’的精深奧妙性。”(陳鼓應,老子注譯及評價,北京:中華書局,1984)老子對世俗世界的否定,是通過大量否定性言詞來表達的,如無為、不爭、不自生、無身、無知無欲、不恃、不有、弗居、不仁、不盈等,這些獨特的表達方式與佛教有著驚人的相似。
“知足”是老子榮辱觀的另一個表現。所謂“知足”就是不要為名利所累,不貪婪,不妄得。“金玉滿堂,莫之能守,富貴而驕,自遺其咎。”(《老子&12539;第九章》)在現實生活中就是與人不爭,謙沖貴柔,避免紛爭,從而遠離困辱,遠離不幸,獲得生命的長久。老子說:“名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?是故甚愛必大費,多藏必厚亡。知足不辱,知止不殆,可以長久。”(《老子&12539;四十四章》)老子的知足不爭,實際是一種柔性的美德,寬容的涵養,以柔克剛的智慧,它體現了老子“上善若水”(《老子&12539;八章》)的道德修養和精神境界。
老子認為,執著于世俗生活中的“榮”與“辱”都會使人迷失本性,挫傷人的尊嚴,它是引起人們爭斗和扭曲人性的根源之一。老子說:“寵辱若驚,貴大患若身。何謂
‘寵辱若驚’?寵為上,辱為下,得之若驚,失之若驚,是謂‘寵辱若驚’。”(《老子&12539;十三章》)“榮”是外在聲名的獲得,“辱”則是聲名的丟失。想得到好名聲,心自然靜不下來;得到了怕失去,心還是靜不下來;一旦失去了,心更靜不了。因此,對于外界的榮辱,要做到“知其榮,守其辱,為天下谷;為天下谷,常德乃足,復歸于樸。”(《老子&12539;二十八章》)這就是老子倡導的“水”性的“虛靜”。只有“靜”,才能保持身心和諧。
榮與辱雖然相互對立,但彼此又能夠相互轉化,禍福相倚,榮辱與共,這種對立面之間的相互轉化,反映老子的辯證法思想,認識到了事物內部的矛盾運動及其轉化規律。換句話說,老子所說的“榮”代表的是“無不為”的一面,而“辱”則代表“無為”的一面。以“守其辱”來達到“知其榮”,則是說只要立足于“無為”之地,那么“無不為”的境界自然不會遠。
由此可見,以“水”為切入口,不失為了解老子哲學的重要途徑。同時,“水”也可以把先秦諸子的學術思想,從不同的側面串聯起來。換句話說,對“水”的特性的深刻理解,有助于我們對傳統文化做進一步了解。
管子提出以水為本原的宇宙觀,認為水是“萬物之本原”、“群生之宗室”。無生命的物體、有生命的草木禽獸以至宇宙之花的人類,全都來源于水。管子認為治世如治水。治世的關鍵在于認識人性,順應而不可違背人性,猶如治水的關鍵在于認識水性,順應而不可違背水性一樣。“是以圣人之化世也,其解在水”(《管子,水地》)。
先秦諸子對人性的認識有“性善”、“性惡”兩派,但不管哪一派,都會從“水”的特性中引申出切合自己觀點的比喻。比如,孟子主張性善,他說:“人性之善也,猶水之就下也。人無有不善,水無有不下。”(《孟子,告子上》)用水往低處流的自然規律來證明人性善是與生俱來的天性。
荀子主張“性惡說”。在對教化的認識上,荀子用盆水來做比喻,說:“人心譬如&65533;水,正錯而勿動,則湛濁在下,而清明在上,則足以見須眉而察理矣。故導之以理。養之以清,物莫之傾,則足以定是非決嫌疑矣。”(《荀子&12539;性惡》)強調人心就像盆水一樣,盆放得正,濁污就會沉淀在下,上面的水就清澈得可以照人;如果搖晃振蕩,就好比受到誘惑,水底的污濁就會翻上來,面上的清水也會隨之變得渾濁了。以此說明水底的污濁就是天性中的“惡”,只有良好的教化,才能使盆水擺平,面上的水變清。
在治國之道上,孟子講性善,是要說明“仁政”是順應人性的;莊子講人性自然,是要證明“無為”是順應人性的;以順應人性的辦法治人,這些比喻正是從以順應水性的辦法治水取得成功的經驗引申而來的。荀子提出了著名的“君民舟水”論,明確地把君王與臣民的關系形象地比作舟與水的關系,強調了不可忽視人民的力量。
墨子講“兼愛”,則提出:“江河不惡小谷之滿己也,故能大……是故江河之水,非一源之水也。”(《墨子,親士》)要君王關愛和包容自己的臣民,同時還以江河成其泱泱巨流是由千川萬源匯納而成的事例,說明事物發展的過程本質上是通過量變的積累實現質變的。
晏子則用石和水的特性進行比較,“人性有如石者、有如水者。如石者內外皆堅”(《晏子春秋&12539;問下》),而如水者“其濁無不雩途,其清無不灑除”(《晏子春秋,問下》),因為有容乃大,所以是可以長久存在的。
在個人的修養方面,孔子說:“逝者如斯夫!不舍晝夜。”(《論語&12539;子罕》)。孟子說,孔子所取水的比喻,不僅是贊嘆生命的永不停息,更是要說明人的修行要“有本”,大江大河滾滾東流,日夜不息地奔向大海,能夠永不枯竭,是因為“有本”。人也要“有本”,這里的“本”就是善,有了善,才能夠成為君子。人如“無本”,靠僥幸得到的名望地位也是不能長久的。
孟子講人要厚積漸進,說:“流水之為物也,不盈科不行;君子之志于道也,不成章不達。”(《孟子,盡心上》)用流水不注滿坑坑洼洼就不能繼續往前流的自然現象來比喻堅持不懈的品質;君子有志于行道,不經過日積月累的學習修養和持之以恒的努力奮斗就不能取得成功。
我們品味老子的“水”的哲學,不僅僅是為了掀開老子思想的神秘面紗,而且是為了更方便地學習和了解傳統文化。為此,再推薦幾本相關的書籍,供有志者學習參考。
佳作鏈接:
1,《中國傳統文化十五講》(名家通識講座書系),龔鵬程著,北京大學出版社,。
本書獨辟蹊徑,由“人”的角度切入,就人的體氣、飲食、男女、家庭、社會關系、天人關系、歷史意識、思維模式、感性世界、德業擔當、文化實踐等各層面,說明古代文化在這些方面如何處理;其所形成之文化,在與世界其他文化的比較中,又顯示出什么型態、有什么優缺點;對于近代中西文化交流中出現的一些誤解,則正本溯源,說明其致誤之由來;對華夏文明在現代變遷異化后之再生的可能,也有一些期許。
2,《(周易)經傳十五講》(名家通識講座書系),廖名春著,北京大學出版社,。
本書分十五講,可為讀《周易》之入門。《周易》的特征、學《易》的意義、學《易》的方法,盡在其中。本書更有對《周易》六十四卦,每一卦爻辭的解釋,有對《易傳》的解釋。《周易》經、傳的要義在一講講中得以深入淺出地闡釋。《易》非坊間認為的算命之術,實乃修身以至治國之哲理所在。現代人誠不可不學《易》,學《易》必有入門,此書便是。
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水,很普通,很普通,我們天天見到它,天天用它。但偉大出自平凡,水不僅是萬物的起源,活力的象征,它也是人類的老師,它的許多特點值得每個人思考、學習和效法。
水永遠堅持自己的原則和方向,不管遇到什么樣的困難和挫折,它始終朝一個方向發展,向前、向前、再向前,永不停止,直到目的地。
水在堅持原則的前提下,靈活變通,形式多樣。在前進的道路上,遇到阻礙,它會巧妙地繞開,迂回過去;在常溫下,它是液體;在高溫下,它會成為氣體;在低溫下,它又會成為固體;在圓的容器中,它是圓的;在方的容器中,它又成為方的。但自己的性質依然不變。
水,具有很強的包容性,而且勇于超越自我。善于與別的事物合作,借助別的事物的優勢,產生新的、更高級的事物。與水果合作哦,它會成為甜美的飲料;與糧食合作,它會成為甘洌的美酒;與茶葉合作,它又成為醇香的茶水;與草藥合作,它會治病的良藥。
水,無孔不入,具有極強的滲透力。只要有點空隙,哪怕是很小的一點空隙,它也會鉆進去,不放過任何機會。
水,意志堅強,百折不撓。只要它認準一個目標,它就會不斷努力,堅持不懈。不達目的,決不罷休。它會一滴一滴,不停地沖擊,直到石頭被滴穿一個洞口。
水,逐步發展,厚積薄發。它一步一步,積攢力量。從點點滴滴,到汪洋大海,從涓涓細流,到排山倒海,勢不可擋。
水,以變以生。生命在于運動,水在于流動。沒有運動和變化的是死水和腐水,不但沒有活力和發展,而且會侵蝕生命。流水不腐,戶樞不蠹。水必須以變求生,只有在不斷地運動和變化,它才能顯示出無限的活力,迸發出勃勃的生機。
影響日本經濟極大的松下幸之助,有一次在家中庭院散步,走到池塘旁,看見假山上的水,從高處急速沖流而下,流到水塘中的每個角落,從中他領悟到一個很重要的道理酖酖水的哲學。
水有什么哲學?他說:“水具有清濁并吞、隨方亦圓、上波下靜、變化無窮、滲透擴散、久儲必臭、急流澄清、生存至寶等生命及經營管理的道理。”
同創業過程中,對于各種挑戰、環境、機會等,皆能不分好壞地勇于面對與學習;處順逆境時,亦如水的精神,不自我設限、定型,不管在任何情形都能適應、調適與克服;倘若三心二意或三分鐘熱度,終將一事無成。
對于自己所設定的目標和精神,要不斷滲透、擴散到每個人心里;而成長需給自己壓力,如同急流而下的高速水流產生強大力量,唯有自我要求,方能產生力量;信心與決心,是生存中的至寶,能完成自己的人生,成就一生的事業。
看了“水的哲學論文”