馬克思哲學是以人為主題的，由人、實踐、社會、歷史四個基本范疇相互聯系構成的關系之網，它是作為“一整塊鋼鐵”的哲學理論，以下是小編精心整理的馬克思哲學論文范文的相關資料，希望對你有幫助!
“一整塊鋼鐵”的馬克思哲學
摘 要：馬克思哲學是以人為主題的，由人、實踐、社會、歷史四個基本范疇相互聯系構成的關系之網，它是作為“一整塊鋼鐵”的哲學理論，只有掌握了正確的學習方法，才能真正理解這樣的馬克思哲學。
關鍵詞：馬克思哲學;核心概念;方法
中圖分類號：B17 文獻標識碼：A 文章編號：1006-4117()10-0325-01
哲學是一門的反思的學問，哲學的學習最重要的就是不斷地反思，既要有理論內容的反思，又要有思維方式的反思。
一、從理論內容上反思馬克思哲學，它是一張關系之網
馬克思哲學的主題是“人”，這個“人”是現實的人，具體的人，歷史的人，不是某一個人，而是每個個人，是全人類。馬克思要研究的不僅僅是人這個存在物，更重要的是研究人的存在，人現實的存在，具體的存在，歷史的存在。這樣，“人”就成為了馬克思哲學最重要的核心概念。馬克思研究人不是抽象的泛泛的去談全人類，也不是去研究個別的張三或者李四，而是選擇了一個最有代表性的一個階層，即工人階級。馬克思以在資本主義條件下生活的工人為切入點，研究工人的生存狀況，發現工人要生存，首先就要勞動，他說“勞動是每個人的本分”。對于什么是勞動，馬克思說道：“實踐的人的活動即勞動”。也就是說勞動是人的活動，他把這種活動稱為實踐活動。這樣就引申出“實踐”這個概念——馬克思的重要核心概念范疇之一。實踐活動是馬克思用來區別人和動物的本質規定。實踐活動是有意識的人的自由自覺的活動，是一種目的性活動，是人按照自己的尺度去改造世界的目的性活動。
然而，在資本主義條件下，工人的這種自由自覺的實踐活動變成了一種不自由不自覺的活動，成為工人為了維持生存不得不去做的活動，并且，這種活動不但沒有讓工人感到幸福反而感到痛苦，成為了奴役人壓迫人的活動。馬克思稱這種現象為“異化”。在資本主義條件下，工人的勞動發生了異化，從而人的本質也發生了異化，人的自由自覺的類本質成為了僅僅維持人自身生存的一種手段。
通過對資本主義社會現實的描述，馬克思發現了異化勞動，接下來，馬克思開始探討如何使人揚棄異化，恢復實踐活動的自由自覺的特性，為此他提出了作為目標和手段的共產主義。講共產主義是人向社會的復歸，就引出了馬克思哲學的又一個核心概念范疇——社會。社會是人的一種存在方式，是人通過實踐活動的一種存在方式，實踐活動彰顯著人的自由自覺的類本質，那么社會也就成為人的一種本質存在方式。接著，馬克思由社會的概念引出了另一個重要范疇——歷史。人的發展、社會的發展形成了歷史，歷史是人的發展史，是人的本質的發展史，是人的實踐活動的發展史，更是社會的發展史。至此，馬克思由他的哲學的核心和主題——人——引申出了他全部哲學的三個重要核心概念，即實踐、社會和歷史，并說明了人與實踐、社會、歷史彼此之間是密不可分的，是統一的。人、實踐、社會、歷史構成了馬克思哲學的基本核心范疇，他的全部哲學理論都是在這個范疇的基礎上展開的，發現這個范疇以及這四個概念相互間的密切聯系，是我們研究馬克思哲學的基本出發點。所以說，馬克思哲學是以人為中心，以實踐社會歷史為基本范疇的一張關系之網。
二、從思維方式上反思馬克思哲學，它是“一整塊鋼鐵”
人們研究馬克思哲學，通常是從某一個部分入手，有的是研究馬克思的人學思想，有的研究馬克思的共產主義思想，還有的研究馬克思的社會思想，也有的研究馬克思的歷史思想等等，這樣的研究會讓人誤以為，馬克思哲學是可以分成這樣那樣的若干部分。而事實上，馬克思哲學是“一整塊鋼鐵”，是不能被分成若干部分的，正像上面所論述的那樣，它是從人出發，到實踐、社會、歷史的一個關系的網，在這個關系的網上，每兩個概念之間都有若干跟線連著，代表著多種不同的聯系，而在這四個主要的概念范疇之下還能分出很多更細小的分支，這些分支間也都有著各種不同的聯系，構成了一張完整的網，缺少了哪一根都會變得殘缺。或者說馬克思哲學像一件針織的毛衣，少了任何一根毛線都最終把整件毛衣破壞掉。那么，我們應該從哪里下手去研究學習馬克思哲學呢?這就需要首先有一個整體意識，認識到馬克思哲學是“一整塊鋼鐵”，然后找到它的主題和線索即人，由人出發引申出實踐、社會、歷史，再由這幾個概念引申出世界、國家、勞動、生產、生產力生產關系等概念，再由這些概念向外擴大到每個部分的相關理論，只有建立了這個整體的體系，才能全面的了解馬克思哲學。
其次，在建立了整體意識之后，就要回到馬克思，回到馬克思的文本，用原著的內容來充實我們建立的框架。讀原著首先要建立在堅實的哲學史基礎上，弄清馬克思哲學思想的來龍去脈，尤其是馬克思與黑格爾和費爾巴哈之間的關系。其次，在縱向上注重各部著作之間的聯系，特別是馬克思早期著作與晚期著作之間的關系。最后，在橫向上注重每部著作中各個哲學概念范疇相互間的聯系和區別。按照這種讀書的方法，將馬克思哲學的基本概念范疇還原到各個時期的著作中，進一步了解馬克思史如何闡述每一個概念的，從內容和方法上進行雙向度的掌握。在內容上找到馬克思賦予每個核心概念的內涵和以往哲學家所賦予其的內涵有何種區別和聯系，在方法上找到馬克思對傳統哲學所實現的哲學思維方式變革的具體應體現，進而全面理解馬克思對西方傳統哲學所實現的哲學革命。
最后，在讀書的過程中，重點不在于找到多少固定的答案，更重要的是發現多少問題。問題是一切哲學理論的出發點，問題意識的培養是我們哲學系研究生學習的首要目標。哲學學習者必須具備的能力之一就是發現問題的能力，而不是解決問題的能力，經過一些列實驗推理論證最終解決問題的能力是科學研究者必須具備的能力，當然，不是說哲學學習者就不解決問題，而是對于哲學學習者來說，發現問題的能力遠遠重要于解決問題的能力。哲學是一門反思的學問，反思的對象和內容就是問題。所以我們讀馬克思的著作時要不斷的思考，刻意地培養自己的問題意識。
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馬克思政治哲學視域中的“人”
20 世紀 80 年代以來，關于馬克思人學思想的研究逐漸興起，實踐人學得到人們的共識，馬克思政治哲學的人文精神受到關注，這種關注的實質在于對馬克思政治哲學的“人”的呼喚。任何一種哲學理念、哲學立場都蘊涵著對“人”的思維方式與研究角度，并由此體現其特殊性質和評價標準。馬克思政治哲學之區別于傳統西方政治哲學，在于其以實踐的思維方法歷史地考察“現實的個人”的生存境遇和政治命運，基于政治實踐視域的價值批判，其價值訴求始終指向人的解放、自由與全面發展。從早期帶有啟蒙色彩的倫理思想的闡述，到對物質利益問題的關切、對市民社會的剖析、對資產階級政治革命所造成的人的生存二重化的批判，再到尋找到人類解放的承擔者，并把個人的全面自由發展作為最高的價值目標，在馬克思政治哲學的演化發展歷程中，人始終是馬克思關懷的核心。以人學為向度來審視馬克思政治哲學，可以清晰地梳理出其政治理想、政治實踐和政治價值，從而回歸馬克思的思想全貌。
一、重新審視
改革開放以來，在由計劃經濟、傳統的農業經濟向市場經濟過渡中，在感受個人被壓抑很久后，人的理論的復興必然被凸顯出來，這時再來重審，辯證地汲取政治哲學人性思辨的積極意義。從《黑格爾法哲學批判的導言》到《1844 年經濟學哲學手稿》，從《德意志意識形態》到《共產黨宣言》……馬克思在他的理論構架中，以“現實的個人”取代“偶然的個人”，同時期望“有個性的個人”的時代生成。在《導言》中，馬克思借用費爾巴哈的“人是人的最高本質”這個命題;在《1844 年手稿》中，馬克思分析了在資本主義大工業條件下的“勞動異化的人”，在《提綱》中，馬克思闡述了人類社會的基礎是社會化的人類，在《形態》中，馬克思首次詳細論述了他的以“現實的個人活動”為理論基礎的新唯物主義，及其對人的“現實性”即“一切社會關系的總和”充分論述，在《資本論》中，馬克思把人植根于經濟范疇和階級關系中，從經濟角度，馬克思以現實性衡量客觀世界中人的主觀世界，與此同時，馬克思也深刻地揭示了資本主義社會的人的現實境遇：“不但遠不能購買一切東西，而且不得不出賣自己和自己的人性。”馬克思構建并實踐論證了共產主義社會，使人類進入“真正的歷史”(有主體的歷史)，使“資本統治人”在這樣的社會里得以終結，“在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”。馬克思對“現實的個人”的深切關注毋庸置疑，他拒絕將“人”看作“創造財富的力量”，指出人們要通過革命性的變革確立“自由人的聯合體”，任何對“個人”的發展加以抑制和扭曲的社會都是要加以揚棄的，共產主義社會對以往社會的超越在于平等地尊重人的個性自由。馬克思哲學中關于人的論述，被西方馬克思主義片面地發展為所謂的“人道主義”，他們認為“人道主義”是馬克思哲學的本真視域，這個視域遭到蘇聯教科書體系(辯證唯物主義與歷史唯物主義體系)的遮蔽，因而應當訴求人的應然境界，雖然他們對資本主義的批判具有相當的理論深度，但這種深度僅僅滯留于理論世界，他們發展的“實踐哲學”仍然是以往理論哲學的翻版，其“實踐”是理論的，是他們頭腦中的“實踐”，而非現實的、活生生的活動。應該說，西方馬克思主義致力于應然訴求的方法論背離實踐的思維方式，他們不是在發展馬克思的人學理論，而是在片面地遮蔽，因為他們不知馬克思人學理論是解放全人類的理論，人道主義只不過是其中的一個維度而已，當然，我們要看到西方馬克思主義對人的問題的重視與深刻的理論批判對當代馬克思政治哲學中國化具有不可忽視的啟示。
在社會實踐深入發展的同時，理論不能停滯不前，馬克思政治哲學中國化當代形態的確立必須綜合考察當代中國社會的政治、經濟、文化等方面。“我們必須考慮到作為主體的中國馬克思主義者在理解運用馬克思恩格斯的哲學著作和思想時，各種主觀因素，時代的、歷史文化傳統的、實踐需要的，甚至個性的因素所起的重要作用。概括地說，也就是要研究借鑒現代西方哲學詮釋學的成果，把馬克思主義哲學的中國化作為一個復雜的、主客觀因素在理解和實踐馬克思恩格斯哲學思
想的過程中相互作用的過程來看。”馬克思政治哲學中國化的當代形態應該汲取辯證唯物主義與歷史唯物主義體系時代的合理成分，摒棄對其教條運用的思維模式，同時批判地吸取西方馬克思主義探索人道主義的思想精華和研究馬克思主義的理論方法，“回到馬克思”文本中政治思想的人學理論，在對當代中國國情實踐考察的基礎致力于構建“以人為本”的和諧社會。
二、馬克思政治哲學的經濟學反思：對人異化的政治批判
早期的馬克思受盧梭的啟蒙人權思想以及德國古典法哲學的影響，在政治哲學的價值取向上形成了以自由為基本原則的理性國家觀。但是，在現實的社會生活面前，馬克思的理性國家觀不斷受到物質利益問題的沖擊，而對物質利益問題發表意見的難事使得馬克思不得不從政治經濟學的角度去解剖資本主義的市民社會。政治經濟學分析為馬克思政治哲學批判提供了基礎性平臺，在人的異化的政治批判過程中，馬克思確立了批判資本的統治與勞動異化狀況的參照坐標，并以此為基礎探索人性的復歸和人的全面自由的解放。
對人的異化生存狀態的強烈關注和對實現人的本質存在的向往是馬克思政治哲學的核心內容。馬克思指出，無論是重農主義還是重商主義，或是亞當·斯密的經濟理論，這些資產階級國民經濟學家無一例外地漠視了對資本主義條件下勞動的本質性說明，他們無視“異化勞動”這個客觀的現實，只是滿足于抽象的經濟學規律，他們沒有看到在經濟活動中呈現的社會關系，他們不明白“經濟學所研究的不是物，而是人和人之間的關系，歸根到底是階級和階級之間的關系”。
從這個意義上說，《資本論》不是一種簡單的對政治經濟的批判，而是用資產階級社會的經濟范疇來對資產階級社會的社會關系進行批判。資本主義的社會關系是“物的關系”，在這種物化的社會關系中，一切都被抽象成為物，人們無法擺脫商品貨幣關系的束縛和奴役，人的價值只能存在于物質生產領域的彼岸。“在資產階級社會里，資本具有獨立性和個性，而活動著的個人卻沒有獨立性和個性。”馬克思的“偶然的個人”所指的正是這種生存狀態，也就是人的異化狀態，異化使人成為與其類本質背離的存在。馬克思拒斥這種生命的異化狀態，為了打破資本對個人的統治，在實際的物質生產中把握“現實的個人”的政治命運，馬克思從人類解放角度論述砸碎舊世界鎖鏈的“現實的運動”，他把對無產階級解放全人類之后解放自己的深切冀望基于資本主義生產關系必然瓦解的歷史邏輯，將對遭受資本統治的無產階級的同情表達為推翻舊世界奴役的現實力量。馬克思指出：“資本不是物，而是一定的、社會的、屬于一定歷史社會形態的生產關系，它體現在一個物上，并賦予這個物以特有的社會性質。”當“資本的統治”在市民社會無法逾越自身的時候，“現實的個人”應該自覺地以現實力量來改變這種“社會性質”，實現自身的政治價值。在描述和分析人的異化的基礎上，馬克思進一步探討了異化的來源問題，指出異化的根源在于私有制。
因此，要積極地消滅私有制，使“人以一種全面的方式，就是說，作為一個總體的人，占有自己的全面的本質”。而“社會從私有財產等等解放出來，從奴役制解放出來，是通過工人解放這種形式來表現的，這并不是因為這里涉及的僅僅是工人的解放，而是因為工人的解放還包含普遍的人的解放;其所以如此，是因為整個的人類奴役制就包含在工人對生產的關系中，而一切奴役關系只不過是這種關系的變形和后果罷了”。工人的解放，最根本的就是使工人對生產的關系從異化狀態中解放出來，同時也就是使他從與勞動產品的異化、與類本質的異化以及與他人的異化中解放出來，因此，他的解放不僅僅是他作為工人的解放，而是他作為普遍的人的解放。至于解放的途徑，那就是共產主義的現實運動，“共產主義是私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有;因此，它是向自身、向社會的即合乎人性的人的復歸，這種復歸是完全的、自覺的和在以往發展的全部財富的范圍內生成的” 。
可見，馬克思對資本主義社會中人的異化生存狀態的強烈關注和對消除人的異化、實現人的自由解放的迫切渴望與追求，浸透著對人類政治命運的深切關懷，顯示出他對人的價值的尊重和對人的個性與自由的關切與重視。
三、馬克思政治哲學的價值目標：人類解放
缺失價值訴求的哲學構建會使政治生活成為無意義的漂流。馬克思撇開抽象的理性邏輯推演，從哲學本身所關注和反映的現實背景以及通過對西方傳統政治哲學的批判性反思，提出了其政治哲學的價值預設，即人類解放的價值目標。圍繞著這一規范性框架，馬克思后來所從事的理論和現實的批判性分析，其用意無不在于為早期所設定的價值預設提供科學性分析和事實論證，從中挖掘真正反映人類社會生活的基本政治理念，以此獲得人類解放的現實途徑。
在馬克思的政治哲學視野中，政治解放當然有其重大的歷史意義，但只限于中介和手段，人類解放才是其根本的目的。在《論猶太人問題》中，馬克思通過對政治國家和市民社會二元化的分析指出了政治解放的局限性。政治解放的限度就在于盡管它打著人權、自由、平等的旗幟，似乎觸到了人的本質之規定，卻未能實現其普遍性和徹底性。人們在政治解放中所獲得的任何一項權利也就“無非是市民社會成員的權利，即脫離了人的本質和共同體的利己主義的人的權利”，“在這些權利中，人絕對不是類存在物”。這就是說，以確立所謂人權為標志的政治解放并沒有如資產階級所標榜的那樣把自由和平等灑
向人間，為全體人民所占有。恰恰相反，它們成了少數人的特權和專利。 政治解放在把人變成了市民 社會的成員，即現實的、利己的、獨立的個人的同時，卻又通過政治國家把人抽象為公民、政治人、法律存在，從而使人陷入深深的異化狀態中，這種狀態中的人不是完全意義上的人，無法體現作為類存在物。
針對政治解放的局限性，馬克思在批判的基礎上試圖構建一種能夠保障全社會范圍內所有人的權利和自由的政治模式，亦即人類解放的基本政治 哲學框架。馬克思站在人本主義立場上強調：“任何解放都是使人的世界和人的關系回歸于人自身……只有當現實的個人把抽象的公民復歸于自身，并且作為個人，在自己的 經驗生活、自己的個體勞動、自己的個體關系中間，成為類存在物的時候，只有當人認識到自身‘固有的力量’是社會力量，并把這種力量 組織起來因而不再把社會力量以政治力量的形式同自身分離的時候，只有到了那個時候，人的解放才能完成。”也就是說，只有克服了市民社會與政治國家的二元對立，不再把社會力量當做政治力量，人類解放才得以完成。
由此可見，馬克思強調的人類解放就是要克服市民社會的內在矛盾，不僅僅使市民社會從政治中解放出來，而且要使人從所有的異化關系下解放出來，它以徹底解決人與物、人與人、人與社會的對抗，并最終實現人的自由全面 發展為奮斗目標。
因此，人類解放并不是馬克思政治哲學中的初始概念，而是由政治解放所導出的邏輯后承。在提出以人類解放取代政治解放的同時，馬克思還分析了人類解放的條件和途徑。無產階級因其受資本統治的束縛最深重而被馬克思理所當然地看成人類解放的階級力量，而現實的共產主義行動是人類解放的現實實現方式，這種人的徹底解放不是現實應當與之相適應的理想，而是消滅現存狀況的共產主義運動的必然結果。在馬克思政治哲學的語境中，共產主義不是在觀念中為揚棄私有財產而進行的人本主義式的“價值懸設”，共產主義的訴求“徑直是現實的和直接追求實效的”，“是人的解放和復原的一個現實的、對下一段歷史發展說來是必然的環節” 。也就是說要揚棄資本主義私有制的現實，就必須進行現實的共產主義行動，建立自由人的聯合體，在那里，個體的存在和類存在相互統一，普遍性和特殊性彼此一致，人不再分裂為私人和公民、市民存在和政治存在，“在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件” 。
以上論述表明，馬克思以現實的政治 實踐來實現宏遠的共產主義社會的理想，而確立、衡量政治的最終價值著眼于人的解放，由此可見其共產主義理論的人學定位。
四、結語
馬克思政治哲學與其人學思想是內在契合的，它們的理想境界、思維路徑和價值目標是一致的。從人學角度審視馬克思政治哲學的時代精神內涵，一方面，可以避免來自西方馬克思主義闡述的人道主義或教條化體系化的政治哲學的誤解，在人學視域生發馬克思政治哲學的價值意蘊;另一方面，可以更好地理解“以人為本”的內在規定，在社會發展進程中確立以人為本的政治實踐視域，在人的現實命運的價值審視中來理解自由、平等、民主、正義、人權等政治哲學的基本范疇。因此，在當代推進馬克思政治哲學中國化的過程中，應把馬克思政治哲學的人學向度彰顯出來，以適應當代社會發展的現實要求，在弘揚人的超越創造意識的基礎上培育一種全新的人類實踐精神。
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