《中庸》以它獨特的方式直指中國思想文化的核心，這種核心思想隨著人們對它的包容、領會，逐漸便構成了中國人主要的行為方式。以下是小編整理分享的哲學思想論文的相關資料，歡迎閱讀!
《中庸》的哲學思想
摘要：一個偉大民族文化生命的精髓所在，往往蘊藏與經典之中，筆者選擇了《中庸》對其作出深度詮釋。《中庸》以它獨特的方式直指中國思想文化的核心，這種核心思想隨著人們對它的包容、領會，逐漸便構成了中國人主要的行為方式。筆者從《中庸》一書的宇宙觀和方法論兩方面入手，度詮釋了《中庸》思想的哲學意義。
關鍵詞：中庸 思想 本體論 辯證
一、孔子的中庸思想
中庸思想源于史前傳說時期。《中庸》一書包括本體論、宇宙觀和功夫論三方面，通過性、命、人、天貫穿始終。牟宗三先生將其稱為本體宇宙論。筆者將重點從宇宙觀和方法論兩方面來深度詮釋《中庸》思想的哲學意義。
二、《中庸》的宇宙觀
(一)誠者天之道也――由人生哲學向世界觀的轉換
“誠”乃《中庸》中最重要的范疇之一。“誠”有屬性義和實體義兩種解釋。前者是“真實無妄”之意，“誠者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。”(《中庸》第二十章)后者則釋為真實無妄之誠體。
從精神意義的層面看，誠是仁的全部顯現。《中庸》中的“誠體”便是“仁體”。含有運動和創造的性能。因此便有了：
“唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育。則可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”(《中庸》第二十二章)
這里的誠之“至”即是性之“盡”。只有至誠、盡性才能將“仁”之本體得以充分展現。而此天命在賦予人之性的同時，也賦予了物質性。盡人之性與盡物之性看似孤立無依，實則是“盡性”這一過程的兩個方面。兩者同時進行，卻又獨立存在。
(二) “與天地參矣”與“唯天下至誠為能也”――《中庸》物與人的整體性思想
“誠者，物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。誠者，非自成己而及也，所以成物也。成己，仁也;成物，知也。性之德也，合外內之道也，故時措之宜也。”(《中庸第二十五章》)
誠，天賦的本然之理，貫穿在萬物的始終，沒有誠，就沒有萬物了。所以君子把誠奉為最寶貴的東西。至誠的人，并非自己取得成就就算完事，還要及于萬物，行與他人。成己的人，毫無私意，這是仁;成物的人，隨物施教，這是知。無性的仁德，體用一致，符合外內一致的規律，所以隨時實行，沒有不適宜的了。
萬事萬物、始終本末，無不以誠為本，誠涵泳全體，貫穿始終，故云：“誠者，物之始終。”溝水易涸，曇花易萎，推而至于道德、事功、文藝，茍出虛偽，終歸泯滅。所以說：“不誠無物”。君子成己、成物，合內外之道。
《中庸》這種由個體向群體，再向自然(天、地)轉化的人文主義構想，看似只是一個簡單的過程，實則蘊含著天、地、人三才合一的強烈信仰。人的天性是由天所下貫賦予的，但是，人之性并不是被動存在的，它在被創造的同時也進入了到了天無窮盡創造的全部過程中。從這個意義上講，要想真正實現人性，就必須形成終極的天、地、人三才合一的境界。然而，這樣的境界也許只有圣人才能達到，普通人在具體的事務之中很難將其切實實踐
三、《中庸》的方法論
(一)“故君子慎其獨也”――由踐仁到盡性的個人修養功夫
人性皆由天命所下貫，而人性皆顯于“仁”。《中庸》的“五達道”、“三達德”皆是仁之一端，可見“仁”之大用。因此，要通過踐行“仁”，才能是人回歸其本性。要踐仁，“慎獨”的功夫必不可少。正如《中庸》所說：
“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也;可離，非道也。是故，君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。”(《中庸》第一章)
人之性皆由天命下貫，人人皆有其真性，那么為何會“民鮮久矣”?人性本赤誠，但在現實生活中往往被物欲所掩蓋所滲透。我們并不是像禁欲主義者那樣徹底否定欲望，欲望本身就屬人性之一端，無從消除。那么怎樣才能達到中庸所要求的如此至善的境界呢?“慎獨”便是要求人們“君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微”。暗得看不見的地方叫做隱，細得看不到的事物叫做微。暗得看不見的地方，卻是最顯露的;細得看不到的事物，卻是最顯著的。這些都源于個人內在的一種高度、覺醒。《論語》講：“吾日三省吾身”、①“見不賢，而內自省也”②，“吾未見能見其過而內在訟者”③
(二)“中庸”之“中”是事物的兩方面――過與不及
中庸之中起源于“允執闕中”，這里的“中”釋為一種政治上的公平。孔子以之為為政的物種美好德行：“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不食，泰而不驕，威而不猛。”④如果作為度量來看，則中庸之“中”可理解為中點、中心之意。若以性與道論，則只能將其理解為至善之意，它所要表達的是一種極致境界，而不是不前不后、不左不右的“鄉愿”。
孔子認為中庸之中既非“過”，也非“不及”，卻不能離開“過”與“不及”而獨立存在。如果能將“進取”與“有所不為”兩個好的方面有機結合，便能達到既“進取”又能“有所不為”的中庸境界。而墨家的思想觀念卻與之相反。“欲正權利，惡正權害”、“兩而無端”、“正而不可搖”(“欲”之“正”是“利”;“惡”之“正”是“害”)。他們認為一個質有兩方面，但在一個過程中的質只有一方面是主要的、相對安定的，因此必須要有所偏。
三、中庸思想的啟示
在世界多極化、經濟化和全球化發展的今天，如何正確對待中國優秀傳統文化及其現代化的關系問題，對于新時期如何建設中國特色社會主義先進文化具有重要影響和意義。
第一、對待傳統文化應該要有具體問題具體分析的態度。“有所舍才能有所得”，對待中國傳統文化亦如此。我們不能執一面之詞，也不能將錯就錯，糊里糊涂全都籠統接受。而是應該要有批判繼承的科學精神，去其糟粕，繼承那些對我們現代化建設具有借鑒意義的積極因素。
第二、對待傳統文化要有與時俱進、勇于創新的精神。孔子的中庸思想源于古老的幾千年前，經過無數錘煉、發展和豐富，具有了十分厚重的內涵。毛澤東身為無產階級革命的引領者，站在廣大無產階級人民群眾的立場上，運用馬克思唯物辯證分析法這把利器，打破了傳統文化道德層面局限性的這堵圍墻，運用運動發展的觀點進行了生動的創新。
第三、對待傳統文化要堅持“時間是檢驗真理的唯一標準”這一準則。中國傳統文化經歷了五千余年的形成、發展、積淀，在如此宏大深邃的文化體系中，既有精華也有糟粕，如何實現“舍”與“得”便成為了中華文明興衰的重要因素。事實證明，實踐中才能出真知。
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作者簡介：王冰，西安電子科技大學人文社科學院研究生
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墨子哲學思想評析
摘要中國先秦哲學多有“百家”,成為了顯學的主要是“儒、釋、道”三家。墨家的思想學說,雖少有人提及,但其哲學思想教人們用睿智的眼光看待生活和實踐,正確對待進與退、得與失、名與利,對后世的影響,是其他各家無法比擬的。
關鍵詞墨子 哲學思想 先秦哲學
中圖分類號:B224 文獻標識碼:A 文章編號:1009-0592()11-279-02
墨子是戰國初期中國思想界的巨匠,是墨家學派的創始人,其學說是中國古代最富個性特征的學說。其哲學思想,因為受政治、宗教、歷史等因素的影響,呈現出復雜性和多元性的特征。一方面,墨子的哲學思想中包含了樸素唯物主義和樸素辯證法,形成了樸素的辯證唯物主義的宇宙觀和認識論;另一方面,他的哲學思想中又蘊含著重要的倫理哲學觀,包括積極出世的人生觀和以“兼愛”為核心的道德觀。
一、宇宙觀
在哲學史上,我國古代宇宙觀主要分為三個部分:一是宇宙的一般性質及其本質,二是宇宙的一般圖景及其運動,三是宇宙的一般規律及其演進。墨子的宇宙觀包含了這三方面的哲學思想。
(一)物質的統一性
墨子非常關注物質的本質屬性,他從具體事物、現象中概括并揭示出事物、現象所具有的普遍性。“歐物一體也,說在俱一,惟是。”(《墨子&12539;經下》)這里,墨子提出物質具有最大的普遍性和概括性的特征,指出了所有物質的共性,即物質的統一性。中國古代講“五行”,將金、木、水、火、土作為宇宙起源和變化的原初物質形態。墨子繼承并發展了這種觀點,提出“五行毋常勝”理論。認為,“五行”作為宇宙的本質屬性是不斷地變化和發展的,五行無經常的、固定的勝克的順序,關鍵在于五行在物質運動過程中,各有其特點與相宜之處。作為古代樸素唯物主義哲學家,墨子已經有意識地將樸素唯物主義與自然辯證法結合在一起。
(二)時空觀
墨子的思想中有比較系統的時空觀,即時間和空間是事物存在的形式,時間、空間與事物運動是密不可分的,時空是有限與無限的統一。墨子的時空觀涉及時間與空間的具體統一問題,在中國古代哲學史上具有重要理論意義。
時空的定義。“久、古、今、旦、暮。”“宇、東、西、南、北。”(《墨子&12539;經說上》)“久”是指哲學上的時間概念,遍指包括古、今、旦、暮的各種不同的時間;“宇”是指哲學上的空間概念,遍指包括東、西、南、北的不同處所。“久”和“宇”就是時間和空間,就是宇宙。
時空與運動的關系。墨子認為宇宙是活的、不斷運動的,對于天地萬物的生存變化,他給予了深入的探討與研究。《墨子&12539;經上》闡述了時間、空間與運動的關系,認為“動,或徙也”,即是說,物體的運動是物體空間位置的遷移,其要點與時間長度有關系,時間的長度由物體的空間位置表現出來,宇宙萬物的現象相互配合,形成一個系統,以時間為經,以空間為緯,他們的存在變化皆離不開空間與時間,呈現出相互依存,互為表征的內在關系。
有限性與無限性的思想。墨子樸素地意識到時間和空間所具有的特性。“窮,或不容尺,有窮;莫不容尺,無窮也。(《墨子&12539;經說上》)用尺去量局部空間區域,總有不能容納尺的時候,那就叫有窮,即有限空間;如果沒有不能容納尺的時候,那就叫無窮,即無限空間。對于時間,“始,時或有久,或無久,始當無久。”(《墨子&12539;經說上》)墨子認為“始”是宇宙運動變化的開始,時間或指無限時間或指有限時間,“始”是指有限時間的發端。
(三)矛盾與物質不滅定律
墨子認為宇宙及其物質的進化是一種矛盾現象,即他所講的辯證式,即整個宇宙萬物依照“正反合”的法則而發展的。《墨子&12539;經下》說:“合與一,或復否,說在拒”。指出宇宙內部充滿了矛盾,它們相互排斥和融合,內部的對立斗爭構成了事物發展的根本動力。墨子還提出物質不滅的思想,他認為,物體的一部分離去后,實際上并未增加或減少,“偏去莫加少,說在故,”(《墨子&12539;經下》)“無”是可以的,但一旦“有”了,就不可以再去掉。
二、認識論
認識論是哲學的重要內容,墨子以他理智的經驗主義反對儒家的情感先驗主義,成為中國哲學史上第一位經驗主義哲學家。他的認識論大體體現在:
(一)知識來源
墨子認為人的知識來源于人們的感覺器官所感覺到的客觀實際。《墨子&12539;明鬼下》說:“天下之所以察知有與無之道者,必以眾之耳目之實,知有與亡(無)為儀者也。……聞之見之,則必以為有;莫見莫聞,則必以為無。”這是說,判斷一個事物是否存在,必須以眾人的感覺經驗作為依據。只有大家都感覺到了,才能斷定有這個事物;如果大家都沒有感覺到,那就沒有這個事物。
墨子關于知識來源于經驗的觀點,正確地指出了知識的來源。但過分相信感覺經驗的可靠性,就難以獲得深入全面的認識,甚至把幻覺、假象也當做真理。
(二)名實關系
墨子立足于經驗主義,對名實關系問題作了說明。墨子認為,所謂“名”,是概念、名稱;所謂“實”是客觀實際,并明確地把名實關系問題作為哲學問題提出來,指出只有“實”才是第一性的,是不依賴于“名”而獨立存在的;“名”必須與“實”相符合,根據具體的“實”來取舍。正確的認識不在于知道抽象的“名”,而在于“名”是否正確地反映了“實”。這就是墨子的“取實予名”論。
(三)三表法
墨子認為,檢驗人們認識的真理性,必“立儀”,即有一個共同的標準。為此,他提出了“三表法”,主張以三條標準去檢驗人們的認識是否具有真理性。《墨子&12539;非命上》說:“言必有三表。……有本之者,有原之者,有用之者。于何本之?上本之于古者圣王之事。于何原之?下原察百姓耳目之實。于何用之?廢(發)以為刑政,觀其中國家百姓人民之利。此所謂言有三表也。”
在這里,第一表,“上本之于古者圣王之事”,即以歷史記載中前人的間接經驗為依據;第二表,“下原察百姓耳目之實”,即以廣大群眾的直接經驗為依據;第三表,“廢(發)以為刑政,觀其中國家百姓人民之利”,即以實際的社會效果、是否給國家、人民帶來效益為依據。這也就是墨子所說的:“合其志、功而觀焉。”(《墨子&12539;魯問》)這三條標準是統一的:強調了間接經驗、直接經驗與實際效果對檢驗認識真理性的決定性作用,強調了直接從事生產實踐的人民群眾在檢驗認識理性中的重要作用。墨子的三表法,在人類認識史上是一個重要貢獻
當然,三表法也有局限性。首先,墨子的三表法主要以經驗為檢驗認識真理性的標準,但經驗也是客觀存在的反映,對于經驗是否可靠,墨子則無法說明。其次,三表法把“古者圣王之事”當作絕對可靠的東西,也是成問題的。再次,三表法引入社會效果作檢驗認識真理性的標準,這實際是把真假標準與利害標準、認識的客觀性與價值混為一談。正是因為這樣,墨子運用三表法有時得出荒誕的結論,如證明鬼神的存在。
三、人生觀
墨子認為,時代與人生未能相互契合而達到盡善盡美時,可以用人為的方法謀求改善,靠積極進取來實現人生的目標。墨子的人生觀主要體現在幾個方面。
(一)貴義重義
《墨子&12539;貴義》講:“萬事莫貴于義”。說的是天下的一切事情都不如義珍貴。義是決定一個國家、民族治亂安危與生死存亡的大事,必須靠人們積極進取的行動才能實現。
那么,什么是“義”呢?墨子說:“義,利也”。(《墨子&12539;經上》)“而義可以利人,故曰:義,天下之良寶也。”(《墨子&12539;耕柱》)墨以利來解釋義,但墨家所講的“利”是“兼相愛,交相利”之“利”,是“利天下”之“利”,“義”是公利;凡合乎“義”的東西才必然有利,大利、利他和公利便是“義”;在社會生活中,施義于人,就是愛利萬民,就是“從而愛之”“,從而利之”(《墨子&12539;兼愛中》)。
墨子重義貴義,認為義并非由人制定的,而是發自至高無上的天。“天志”就是“義”的夙求。《墨子&12539;天志上》說“天下有義則生,無義則死;有義則富,無義則貧;有義則治,無義則亂。”可見墨子將人的生死、富貴;、治歸結為“天”對人們行“義”的賞賜;將死、貧、亂看作是天對人們行“不義”的懲罰。總之,上天的意志統治著一切,順天之意得賞,逆天之意得罰。
(二)義利統一
在墨子的思想中“義是至上”的。在《墨子》一書中,“利”字的使用頻率是最高的。可見功利是他立論的根據,學說的主旨。他注重人的物質利益,把人的價值同一定的經濟生活條件緊密聯系在一起。墨子親眼目睹廣大民眾“饑者不得食,寒者不得衣,勞者不得息”(《墨子&12539;尚賢下》)的悲慘情景,深感平民百姓生存狀況的艱辛,從而提出一套合乎民心,順乎民意的道德價值體系。墨子說“夫人之所以為事者,必興天下之利,除天下之害。將以為法乎天下,利人乎即為,不利人乎即止。”(《墨子&12539;非樂上》)墨子把能否興天下之利,當做衡量一切人是非善惡的標準。
(三)以救世為己任
墨子創立學說的目的是針對社會的弊病、缺陷,按照社會的功能、作用和意志,提出矯正、療救和建設的辦法,同時強調通過參與社會活動,把救世的主張和救世的目的聯系起來。他不僅把“利天下”作為自己學說的旨歸,而且還將其作為檢驗人的行為和社會活動是否合于正義的準繩;并以博大襟懷,鐵肩擔道義,希望天下之人勇于負責,勇于為救世獻身,用主體的積極活動去完成救世的任務。而墨子更是依據自己對社會獨到、深刻、全面的看法,以社會主體的姿態,代表社會的整體利益,建立了以救世為旨歸的學說體系。
四、道德觀
墨子認為“凡天下禍篡怨恨,其所以起者,以不相愛生也。”(《墨子&12539;兼愛中》)為了解決人與人之間不相愛的社會問題,墨子提出了以“兼愛”說為核心的道德學說,并以此來培養人類對理想社會品德的“善”的追求。
墨子的“兼愛”學說,著重體現在兩個方面。一是視人若己。就是把別人的國、家、身當做自己的國、家、身一樣的對待。二是誠實守信。強調人們所說的話要與內心的真實想法相符合。
墨子的“兼愛”思想反映了社會處于階級沖突、利益競爭境況下,勞動者祈求人與人之間互相同情、互相關心、互相愛護的美好道德愿望,既體現了很高的道德境界,又包含了實現人類“和諧社會”的美好愿望。
五、墨子哲學思想的缺憾和影響
由于歷史條件的限制,墨子的哲學思想中不可避免地帶有一定的局限性。在認識論上,他忽視理性認識的作用,片面強調感覺經驗的真實性;在社會歷史觀上,他一方面強調“非命”、“尚力”的唯物論,另一方面,又宣揚“天志”、“明鬼”的唯心論;在倫理觀上,把天鬼的意志和百姓的利益等同起來,認為天鬼是專為萬民“興利除害”的,這些顯然是不科學的。
與缺憾相比,墨子哲學思想對后世的積極影響更大。
首先,墨子的哲學思想是中國哲學創新的重要依托,他的宇宙觀、認識論對中國哲學走向現代化具有重要的意義。其次,墨子提出的“兼愛”為核心的社會理想,成為中國思想史上的一種典型的烏托邦,在歷史上產生了深遠的影響。再次,墨子主張以“天志”來制約君主的無限權力,秦漢時代以董仲舒為代表的漢代新儒家,就是在這一思路的基礎上,建立起“天人感應”的大體系,試圖以人格神的“天”來制約大一統國家君主的無限的權力。最后,墨子對感覺經驗的重視,開啟了中國哲學史上經驗主義的先河。雖然,墨翟不知區別幻覺與真實的感覺,催生了經驗主義的局限性,但對東漢王充、清代顏元的哲學思想產生了很大的影響。
總之,墨子的哲學思想,包含有唯物主義的和科學的精神,在中國哲學史上是非常光輝的一頁。
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